Dieser Artikel listet die Praktiken aufgeführt in Immaterielles Kulturerbe der UNESCO In Nordmazedonien.
Verstehen
Das Land hat vier Praktiken, die auf der "repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes "Von der UNESCO und einer Praxis an"Notfall-Backup-Liste ».
Keine Praxis ist in der "Verzeichnis bewährter Verfahren zum Schutz der Kultur »
Listen
Vertreterliste
| Komfortabel | Jahr | Domain | Beschreibung | Zeichnung |
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| 1 Das Fest der vierzig heiligen Märtyrer in Chtip | 2013 | soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Das Fest der Vierzig Heiligen Märtyrer findet jedes Jahr am 22. März statt und ehrt die Märtyrer von NSe Jahrhundert der Stadt Sebaste und markiert den ersten Frühlingstag. Die Teilnehmer versammeln sich auf den Straßen und Plätzen von Shtip, erklimmen dann den Hügel der Isar und halten unterwegs an der Kirche, um den vierzig Heiligen Märtyrern zu huldigen. Traditionell müssen die Teilnehmer beim Aufstieg 40 bekannte Personen begrüßen und 40 Kieselsteine sowie 40 Mandelblüten oder kleine Zweige, die herum wachsen, aufheben. Auf der Spitze des Hügels angekommen, äußern sich die Teilnehmer Wünsche und werfen 39 Kieselsteine in den darunter liegenden Fluss Bregalnica. Der restliche Stein wird vor dem Schlafen unter das Kissen gelegt. Den ganzen Tag über spielen Orchester auf dem Hügel. Das Ritual des Feiertags wird von Eltern, die mit ihren Kindern aufsteigen, oder von älteren Familienmitgliedern und Freunden, die es an jüngere weitergeben, weitergegeben. Dieses Frühjahrsereignis erfordert eine Zusammenarbeit ohne jegliches persönliches Interesse zwischen vielen Bewohnern aller Altersgruppen, aller Gesellschaftsschichten und aller Gesellschaftsschichten; es fördert und fördert den Teamgeist und den Zusammenhalt. Der Feiertag ist auch eine Möglichkeit, die verschiedenen ethnischen und religiösen Gruppen, die in Chtip zusammenleben, zusammenzubringen und so das Gefühl der Zugehörigkeit zur Stadt und ihren Traditionen aufrechtzuerhalten. |  |
| 2 Die Kopatchkata, Gemeinschaftstanz im Dorf Dramtche, Pianets | 2014 | Darstellende Künste | Die Kopatchkata ist ein dynamischer und energiegeladener Gemeinschaftstanz, der von Anwohnern des Dorfes Dramtche in der Region Pianets aufgeführt wird. Es wird bei Hochzeiten, öffentlichen Versammlungen und religiösen Festen von den besten Tänzern des Dorfes aufgeführt. Es wird im Halbkreis getanzt, begleitet von Trommeln, einer Geige und manchmal einer Tambura oder einem Dudelsack. Die wichtigsten Rollen sind die des Anführers des Tanzes, der ihn beginnt, des letzten Tänzers und des mittleren, der als Säule dient und die rechte und linke Seite des Halbkreises hält. Während des Tanzes halten sich die Tänzer mit verschränkten Händen am Gürtel fest, um ihre Stabilität bei Beschleunigung der Bewegungen zu gewährleisten. Der Tanz beginnt mit einer langsamen Gehbewegung, bevor er zu kleinen, schnellen Schritten übergeht, die sich beschleunigen, gefolgt von einem Stampfen des Bodens. Jugendliche oder neue Teilnehmer lernen diesen Tanz, indem sie den letzten Platz im Halbkreis einnehmen und sich im weiteren Verlauf näher an die Front rücken. Für die lokale Öffentlichkeit ist der Kopatchkata-Tanz ein Symbol der kulturellen Identität, nicht nur für die Gemeinde des Dorfes Dramtche, sondern für die gesamte Region Pianets. |  |
| Kulturelle Praktiken im Zusammenhang mit dem 1. März | 2017 | * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk * mündliche Überlieferungen und Ausdrücke | Kulturelle Praktiken im Zusammenhang mit bestehen aus Traditionen, die aus der Antike überliefert wurden, um den Frühlingsanfang zu feiern. Die Hauptpraxis besteht darin, eine rot-weiße Kordel herzustellen, zu verschenken und zu tragen, die dann gelöst wird, wenn der erste blühende Baum, die erste Schwalbe oder der erste Storch erscheinen. Einige andere lokale Praktiken, wie beispielsweise Säuberungsaktionen in der Republik Moldau, sind ebenfalls Teil des größeren Rahmens der Frühlingsfeierlichkeiten. Die Schnur gilt als symbolischer Schutz vor Gefahren wie wechselhaftem Wetter. Diese Praxis garantiert Einzelpersonen, Gruppen und Gemeinschaften eine sichere Überfahrt vom Winter in den Frühling. Alle Mitglieder der betroffenen Gemeinschaften nehmen unabhängig von ihrem Alter teil, und die Praxis fördert den sozialen Zusammenhalt, den Austausch zwischen den Generationen und die Interaktion mit der Natur und fördert gleichzeitig Vielfalt und Kreativität. Informelle Bildung ist der häufigste Übertragungsweg: In ländlichen Gebieten lernen junge Mädchen von älteren Frauen das Stricken, in städtischen Gebieten lernen Lehrlinge auch von Lehrern und Handwerkern als durch informelle Bildung. Eine weitere Gelegenheit zur Vermittlung bieten die von ethnografischen Museen organisierten Martenitsa / Martinka / M workshopsrţişor-Workshops. Die betroffenen Gemeinden beteiligen sich aktiv an den Aktivitäten zur Bestandsaufnahme, Forschung, Dokumentation und Förderung des Elements, und viele kulturelle Projekte, die sich auf seinen Schutz konzentrieren, sind im Gange. |  |
| L'Hıdrellez, Frühlingsfest Notiz Nordmazedonien teilt diese Praxis mit den Truthahn. | 2017 | * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums | Jedes Jahr am 6. Mai wird das Frühlingsfest Hıdrellez als Frühlingstag oder Erneuerung der Natur gefeiert. „Hıdrellez“ ist ein Name, der sich aus „Hıdır“ und „İlyas“ zusammensetzt, von denen angenommen wird, dass sie die Beschützer von Land und Wasser bedeuten, die Einzelpersonen, Familien und Gemeinschaften helfen, die sie brauchen. Um dieses Ereignis zu feiern, werden verschiedene naturbezogene Rituale und Zeremonien durchgeführt, die der Familie sowie der Gemeinschaft Wohlbefinden, Fruchtbarkeit und Wohlstand bringen und das Vieh und die Ernte für das kommende Jahr schützen. Das Element wird von allen Beteiligten, nämlich Familien, Kindern, Jugendlichen, Erwachsenen, Tänzern und Sängern geübt. Diese Rituale haben kulturelle Bedeutungen, die tief verwurzelt sind und der Gemeinschaft ein Gefühl von Zugehörigkeit und kultureller Identität geben und ihnen die Möglichkeit geben, ihre Beziehungen zu stärken. Die betroffenen Gemeinden sichern die Lebensfähigkeit des Elements, indem sie jedes Jahr am Frühlingsfest teilnehmen. Durch die komplexe Organisation von Veranstaltungen auf lokaler, regionaler und nationaler Ebene wird eine massive Beteiligung von Einzelpersonen, Gruppen und Gemeinschaften sichergestellt. Das Element wird als wesentlicher Bestandteil der kulturellen Identität lokaler Gemeinschaften angesehen und die damit verbundenen Kenntnisse und Fähigkeiten werden innerhalb der Familien und zwischen den Gemeindemitgliedern durch mündliche Kommunikation, Beobachtung, Beteiligung und Feedback weitergegeben. |  |
Register der besten Schutzpraktiken
Mazedonien hat keine Praxis, die im Register der besten Schutzpraktiken aufgeführt ist.
Notfall-Backup-Liste
| Komfortabel | Jahr | Domain | Beschreibung | Zeichnung |
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| 3 Das Glasoechko, zweistimmiges Männerlied im unteren Polog | 2015 | Darstellende Künste | Der zweistimmige Männergesang im Unteren Polog ist eine traditionelle vokale Musikform namens "Glasoechko", die für die Region charakteristisch ist. Die Lieder werden in Polyphonie vorgetragen, wobei sich der Bordun als Kontrapunkt zur dominanten melodischen Stimme entwickelt. Sie werden oft von einer Hirtenflöte und einem Dudelsack begleitet. Das Glasoechko wird spontan in kleinen Gruppen von zwei oder drei Personen auf Partys, Versammlungen, Hochzeiten, festlichen Mahlzeiten und anderen Formen des geselligen Beisammenseins aufgeführt. Die Ausübung dieses musikalischen Erbes stellt für seine Träger ein Symbol der kulturellen Identität dar, integriert in eine multiethnische Gesellschaft. Die Praktizierenden dieser Tradition sind renommierte und talentierte Sänger, die ihr Wissen durch Nachahmung der Techniken und Fähigkeiten ihrer Vorgänger erworben haben. Die Lebensfähigkeit des zweistimmigen Gesangs im unteren Polog ist jedoch ernsthaft gefährdet. Die Zahl der Einzelpersonen und Gruppen, die es praktizieren und weitergeben, nimmt teilweise aufgrund der anhaltenden Auswanderung seiner Träger nach dem Bürgerkriegskonflikt im Jahr 2001 rapide ab. Jüngere Generationen haben nur sehr wenige Möglichkeiten, Aufführungen von Glasoechko-Liedern zu besuchen, und die alten sind der Meinung, dass das Interesse ist zu gering, um ihre weitere Übertragung zu garantieren. Es gibt keine Aufzeichnungen von Glasoechko-Gesängen und an dieser Stelle scheint die Tradition zum Aussterben verurteilt. | |
