Dieser Artikel listet die Praktiken aufgeführt in Immaterielles Kulturerbe der UNESCO In Truthahn.
Verstehen
Das Land hat siebzehn Praxen, die auf der "repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes "Von der UNESCO und einer Praxis aus der"Notfall-Backup-Liste ».
Keine zusätzliche Praxis ist in der "Verzeichnis bewährter Verfahren zum Schutz der Kultur ».
Listen
Vertreterliste
| Komfortabel | Jahr | Domain | Beschreibung | Zeichnung |
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| 1 Die Sema, Mevlevi-Zeremonie | 2008 | * Darstellende Künste * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Die Mevlevi sind ein asketischer Sufi-Orden, der 1273 in . gegründet wurde Konya, von wo aus sie sich allmählich im gesamten Osmanischen Reich ausbreiteten. Heute sind die Mevlevi in vielen türkischen Gemeinden auf der ganzen Welt zu finden, aber die aktivsten und berühmtesten Zentren bleiben die von Konya und ’Istanbul. Die Mevlevi sind bekannt für ihren kreisenden Tanz. Nach einer empfohlenen Fastenzeit von mehreren Stunden beginnen sich die Wirbelnden Derwische zu drehen, wobei sie sich auf den linken Fuß stützen und mit dem rechten Fuß schwenken. Der Körper der Tänzerin muss flexibel sein, die Augen müssen offen bleiben, ohne etwas zu fixieren, damit die Bilder unscharf und schwebend werden. Während Tanzzeremonien oder Sema wird ein bestimmtes musikalisches Repertoire namens Ayın gespielt. Es besteht aus vier Teilen von Vokal- und Instrumentalkompositionen und wird von mindestens einem Sänger, einem Flötisten oder Neyzen, einem Paukenspieler und einem Beckenspieler gespielt. Die Tänzer wurden in einem 1.001-tägigen Retreat in Mevlevi-Klöstern (Mevlevihane) ausgebildet, wo sie Ethik, Verhaltenskodizes und Überzeugungen durch tägliche Gebetspraxis, religiöse Musik, Poesie und Tanz lernten. Am Ende dieser Ausbildung kehrten sie zu ihren Familien und zur Arbeit zurück, blieben aber Mitglieder des Ordens. Die Säkularisierungspolitik führte 1925 zur Schließung aller Mevlevihane. In den 1950er Jahren erlaubte die türkische Regierung wieder Zeremonien, jedoch nur in der Öffentlichkeit, bevor sie diese Einschränkung in den 1990er Jahren aufhob. Einige private Gruppen "streben danach, die Sema-Zeremonie in ihrem ursprünglichen Zustand wiederherzustellen". spiritueller und intimer Charakter. Aber die dreißig Jahre heimlicher Praxis haben dem Sema einen Teil seiner religiösen Bedeutung genommen, da sich die Übertragung auf Musik und Lieder zum Nachteil spiritueller und religiöser Traditionen konzentriert hat. Viele Zeremonien finden heute nicht mehr im traditionellen Kontext, sondern vor touristischem Publikum statt und wurden den geschäftlichen Anforderungen entsprechend verkürzt und vereinfacht. |  |
| Die Kunst der Meddah, öffentliche Geschichtenerzähler | 2008 | mündliche Überlieferungen und Ausdrücke | Meddahlik war eine Form des türkischen Dramas, die von einem einzigartigen Schauspieler, Meddah, aufgeführt wurde und in der ganzen Türkei und in anderen Ländern praktiziert wurde Türkisch sprechend. Im Laufe der Zeit haben sich ähnliche Erzählgenres in diesem riesigen geografischen Raum durch die Interaktion zwischen den Völkern vervielfacht.Asien, aus Kaukasus und Naher Osten. Historisch gesehen war die Berufung der Meddahs nicht nur die Unterhaltung, sondern auch die Aufklärung und Bildung der Öffentlichkeit. Diese Geschichtenerzähler, die in Karawansereien, Märkten, Cafés, Moscheen und Kirchen zu hören waren, propagierten Werte und Ideen einer oft ungebildeten Bevölkerung. Ihre gesellschaftliche und politische Kritik löste regelmäßig hitzige Diskussionen über aktuelle Themen aus. Der Begriff Meddah, aus dem arabischen maddah „jemanden loben“, kann mit „Geschichtenerzähler“ übersetzt werden. Die Meddah wählt Lieder und komödiantische Geschichten aus einem Repertoire populärer Romanzen, Legenden und Epen aus und passt sie an Ort und Publikum an. Aber es ist vor allem die Beziehung zum Zuschauer, die die Qualität seiner Darbietung ausmacht, sowie sein Talent, Imitationen, Witze und Improvisationen zu oft aktuellen Themen zu kombinieren. Diese Kunst, die großen Wert auf die Beherrschung der Rhetorik legt, genießt in der Türkei hohes Ansehen. Obwohl einige Meddahs immer noch auf religiösen und weltlichen Festen sowie im Fernsehen auftreten, hat das Genre durch den Aufstieg der Medien, insbesondere durch das Aufkommen von Fernsehpositionen in Cafés, viel von seiner ursprünglichen pädagogischen und sozialen Funktion verloren. |  |
| Die Karagöz | 2009 | * mündliche Überlieferungen und Ausdrücke * Darstellende Künste * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Karagöz ist eine Form des türkischen Schattentheaters, in dem Figuren genannt tasvirs, aus Kamel- oder Ochsenhaut, die Menschen oder Dinge darstellen, werden an den Enden von Stielen vor eine Lichtquelle gehalten, um ihren Schatten auf eine Baumwollleinwand zu werfen, die als Schirm dient. Das Stück beginnt mit der Projektion eines Moderators, der die Szene in Szene setzt und die Themen der Geschichte vorschlägt, bevor er zum schrillen Klang einer Pfeife verschwindet und dem Stück selbst Platz macht, das Gesang enthalten kann. , Tamburin, Poesie, die Beschwörung eines Mythos, Diktionsübungen und Rätsel. Diese Geschichten sind normalerweise komisch und enthalten zwei Hauptfiguren, Karagöz und Hacivat, und eine Vielzahl anderer, darunter einen Kabarettsänger namens Kantocu und einen illusionistischen Akrobaten Hokkabaz; sie sind reich an Wortspielen und Nachahmungen regionaler Akzente. Die Puppen werden von einem Hauptkünstler, dem Hayali, manipuliert, manchmal mit Hilfe eines oder mehrerer Hilfslehrlinge, die in dieser Kunst ausgebildet werden, indem sie an der Herstellung von Tasvirs teilnehmen und Musik zur Begleitung der Aktion spielen. Früher sehr oft in Cafés, öffentlichen und privaten Gärten aufgeführt, insbesondere während des Ramadan sowie bei Beschneidungsfestivals, wird Karagöz heute hauptsächlich in Theatern, Schulen und Einkaufszentren in Großstädten aufgeführt, wo es weiterhin das Publikum anzieht. Traditionelles Theater stärkt die kulturelle Identität und bringt Menschen durch Unterhaltung zusammen. |  |
| Die klık-Tradition (der Kunst der Finder) | 2009 | * mündliche Überlieferung und Ausdruck * Darstellende Künste * soziale Praktiken, rituelle und festliche Veranstaltungen | Die Tradition der kl (k (Gründerkunst) wird in der Türkei von umherziehenden Sänger-Dichtern, genannt âşıks". Gekleidet in traditioneller Kleidung und klimpern auf einem Saiteninstrument namens saz, âşık tritt oft auf Hochzeiten, Cafés und Volksfesten aller Art auf. Der âşık ist in einem Traum berufen, die lange Ausbildung in der Kunst des Spiels von Saiten- und Schlaginstrumenten, des Gesangs, des mündlichen Erzählens und des Schlagens zu absolvieren, die im Mittelpunkt der Berufung steht. Die Gedichte, die er rezitiert, die normalerweise von Liebe sprechen, sind in gereimten Silbentakten geschrieben und enden mit einem Vierzeiler, in dem der âşık das . ausspricht Mahlas, sein Pseudonym. Improvisationen können auch Rätsel, traditionelles Geschichtenerzählen, verbale und kreative Turniere mit anderen âşıks sowie Verse beinhalten, die mit einer Nadel im Mund gesungen werden, um sich zu zwingen, Gedichte zu rezitieren, während die Laute B, P, V, M und F vermieden werden Von Gemeinde zu Gemeinde tragen âşıks dazu bei, kulturelle Werte und Ideen zu verbreiten und einen starken sozialen Dialog zu ermöglichen, teilweise durch soziale und politische Satire sowie Poesie zu aktuellen Themen. Insbesondere bei Hochzeiten werden âşıks als Lehrer und Führer gesehen, deren Tradition auf die türkische Literaturkultur zurückgreift und sie bereichert, da sie das tägliche Leben der Gemeinden im ganzen Land bereichert. |  |
| 2 Kırkpınar Oil Wrestling Festival | 2010 | * mündliche Überlieferungen und Ausdrücke * Darstellende Künste * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Traditionelle Kunsthandwerke | Kırkpınar Oil Wrestling Festival findet statt in Edirne, in der Türkei. Tausende von Menschen aus verschiedenen Altersgruppen, Kulturen und Regionen reisen jedes Jahr an, um die pehlivans (Ringer) auf der Suche nach dem Goldgürtel von Kırkpınar und dem Titel von pehlivan Chef. Jedes Festival wird von seinem Schirmherrn, demwieder von Kırkpınar, in einer Zeremonie, bei der vierzig Spieler aus davul (Bassdrum) und zurna (Flöte). Der goldene Gürtel wird in einer Prozession durch die Stadt getragen, gefolgt von Gebeten in der Selimiye-Moschee. Ringerturniere werden traditionell auf dem „Schlachtfeld“ ausgetragen. Der Zeremonienmeister präsentiert die pehlivans an die Öffentlichkeit, indem sie in Versen ihre Namen, ihre Titel und ihre Heldentaten verkünden. Dann hilft der Öler den Ringern, sich vor den Aufwärmübungen und dem Gruß mit Hilfe des Handtuchträgers mit Öl zu benetzen. Ringer tragen die kıspet, dicke Hose aus Rinds- oder Wasserbüffelleder. Im Verlauf des Turniers führen Trommler und Flötenspieler das traditionelle Festivalrepertoire auf. Das Kırkpınar Oil Wrestling steht Männern aller Kulturen, Regionen und Altersgruppen ohne religiöse, sprachliche oder rassische Diskriminierung offen. Das pehlivans gelten als vorbildliche Persönlichkeiten der Gesellschaft mit Eigenschaften wie Großzügigkeit, Ehrlichkeit, Respekt und Verbundenheit mit Bräuchen und Traditionen. All die pehlivans werden nach Meister-Lehrlings-Tradition ausgebildet. |  |
| Traditionelle Sohbet-Treffen | 2010 | * mündliche Überlieferungen und Ausdrücke * Darstellende Künste * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Traditionelle Sohbet-Versammlungen spielen eine entscheidende Rolle bei der Vermittlung von populärer Literatur, Tänzen und Musik, Dorfaufführungen sowie gesellschaftlichen Werten der Türkei. Vor allem im Winter treffen sich türkische Männer regelmäßig in Innenräumen, um lokale soziale und kulturelle Themen zu diskutieren, Traditionen zu wahren und Solidarität, gegenseitigen Respekt und Gemeinschaftssinn zu fördern. Die Treffen können Musik, Tanz und Shows beinhalten, alle beliebte Unterhaltung, während lokale Gerichte probiert werden. Ein traditionelles Sohbet-Treffen kann bis in die frühen Morgenstunden dauern. Meetings sind für Männer ab 15 oder 16 Jahren zugänglich, unabhängig von ethnischer Zugehörigkeit, Religion oder Status, wobei die Grundvoraussetzung ist, dass die Mitglieder aus einer ehrlichen Familie stammen, vertrauenswürdig sind und ihre Älteren respektieren und dies nicht tun gönnen Sie sich Glücksspiele oder wandern Sie berauscht herum. Mitglieder können mit einer Geldstrafe bestraft werden, wenn sie eine Sitzung versäumen, es sei denn, es liegen mildernde Umstände vor. Mütter und Ehefrauen ermutigen männliche Mitglieder aufgrund der damit verbundenen sozialen und kulturellen Vorteile zur Teilnahme. Die Gemeinschaften zählen im Allgemeinen fünf bis dreißig Personen und werden von Häuptlingen geleitet, die durch Abstimmung oder auf Vorschlag der Ältesten ernannt werden. Alle Mitglieder der Community haben die gleichen Rechte und Pflichten. Sohbet-Treffen haben eine wichtige Bildungsfunktion, indem sie ethische Werte wie soziale Gerechtigkeit, Toleranz, Wohlwollen und Respekt vermitteln. |  |
| Semah, Aleviten-Bektai-Ritual | 2010 | * mündliche Ausdrücke und Traditionen * Darstellende Künste * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Semahs können als eine Sammlung mystischer und ästhetischer Körperbewegungen beschrieben werden, die in rhythmischer Harmonie ausgeführt werden. Sie sind einer der zwölf großen rituellen Gottesdienste Cem, religiöse Praktiken, die von Anhängern des Alevi-Bektaşi-Ordens ausgeübt werden, einem Glaubenssystem, das auf der Bewunderung Alis, des vierten Kalifen nach dem Propheten Mohammed, beruht. Die Semahs werden von der semahçıs (Semah-Tänzer), begleitet von frommen Musikern, die die saz, Langhalslaute. Es gibt verschiedene Formen von Semah in Alevi-Bektaşi-Gemeinden in der ganzen Türkei, jede mit unterschiedlichen musikalischen Merkmalen und rhythmischen Strukturen. Ein konstantes Merkmal ist die Darstellung des Rituals, das von Männern und Frauen nebeneinander durchgeführt wird. Die Rituale der Semahs basieren auf dem Konzept der Einheit mit Gott, das durch einen natürlichen Kreislauf realisiert wird: Der Mensch kommt von Gott und kehrt zu Gott zurück. Es gibt zwei Formen von Semahs: die çeri Semahs, die in . ausgeführt werden Cems nur von den Gläubigen im Rahmen der zwölf Gottesdienste; das Dışarı Semahs, die unabhängig von den Diensten betrieben werden, um die Kultur von Semah bei der jüngeren Generation zu fördern. Semah ist das wichtigste Übertragungsmittel der alevitisch-bektaischen Tradition. Alle traditionellen Praktiken, Motive und Lehren werden mündlich weitergegeben, und die mit der Tradition verbundenen unterschiedlichen Gattungen der Kunst und Literatur entwickeln sich weiter. Auf diese Weise spielen die Semahs eine entscheidende Rolle bei der Anregung und Bereicherung der traditionellen Musikkultur der Türkei. |  |
| Die zeremonielle Tradition von Keşkek | 2011 | * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums | Keşkek ist ein traditionelles türkisches Zeremoniengericht, das für Hochzeiten, Beschneidungszeremonien und religiöse Feste zubereitet wird. Frauen und Männer kochen gemeinsam in großen Kesseln das Gericht aus Weizen und Fleisch, genannt Keşkek die sie dann den Gästen servieren. Der Weizen wird am Vortag gewaschen, während man Gebete rezitiert, und dann zu einem großen Steinmörser zum Klang von . getragen davul (Trommel) und zurna (Doppelrohrflöte). Im Mörser wird er von zwei bis vier Personen vom Klang getrennt, die ihn rhythmisch mit Stößeln schlagen. Gekocht wird das Gericht meist im Freien: Geschälter Weizen, entbeinte Fleischstücke, Zwiebeln, Gewürze, Wasser und Öl werden in den Kessel gegossen und über Nacht gekocht. Gegen Mittag werden die stärksten Jugendlichen des Dorfes aufgerufen, Keşkek mit Holzschlägern zu schlagen, während die Menge sie anfeuert und die Spieler von zurna Musikstücke aufführen und das Eindicken des Eintopfs mit einer bestimmten Melodie ankündigen. Viele Ausdrücke, die mit diesem Gericht verbunden sind – verwendet bei der Auswahl des Weizens, beim Segen, beim Beten und beim Tragen von Weizen sowie beim Zubereiten und Kochen – sind gängige Ausdrücke des täglichen Lebens. Darüber hinaus umfasst die Tradition Unterhaltung, Theater und Musik. Benachbarte Städte und Dörfer sind eingeladen, in den Räumlichkeiten, in denen die Zeremonie stattfindet, gemeinsam zu feiern. Die Tradition dieses Gerichts wird bewahrt und von Meisterköchen an Lehrlinge weitergegeben. |  |
| Die Feierlichkeiten von Mesir Macunu | 2012 | * mündliche Überlieferungen und Ausdrücke * Darstellende Künste * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums | Die Mesir Macunu-Feierlichkeiten in Manisa, Türkei, erinnern an die Genesung von Hafsa Sultan, der Mutter von Süleyman dem Prächtigen, die durch die Erfindung einer Paste namens Mesir Macunu von einer Krankheit geheilt wurde. Hafsa Sultan bat dann darum, diese Paste an die Öffentlichkeit zu verteilen. So wird jedes Jahr vom 21. bis 24. März der Teig von einem Koch und seinen Lehrlingen aus 41 Gewürzen und frischen Kräutern nach traditioneller Praxis zubereitet. Ein Team von vierzehn Frauen wickelt den Teig in kleine Papierstücke und achtundzwanzig Imame und Lehrlinge segnen ihn, bevor sie ihn von der Spitze des Minaretts und den Kuppeln der Sultansmoschee verstreuen. Tausende Menschen strömen aus verschiedenen Teilen der Türkei und wetteifern darum, sich die Papierfetzen zu schnappen, während sie sich zerstreuen. Viele glauben, dass ihr Wunsch zu heiraten, Arbeit zu finden und Kinder zu bekommen, innerhalb eines Jahres in Erfüllung gehen wird. Ein Orchester aus 45 Musikern in traditioneller Tracht spielt während der Teigzubereitung und während der Feierlichkeiten historische osmanische Musik, mit der die Menschen von Manisa sehr verbunden sind. Die Stärke der Tradition schafft ein starkes Zusammengehörigkeitsgefühl innerhalb der lokalen Gemeinschaften und die Stadt heißt Gäste aus fast allen Teilen der Türkei willkommen. |  |
| Die Kultur und Tradition des türkischen Kaffees | 2013 | * mündliche Überlieferungen und Ausdrücke * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk | Türkischer Kaffee verbindet besondere Zubereitungs- und Kochtechniken mit einer gemeinsamen, traditionsreichen Kultur. Die frisch gerösteten Bohnen werden zu einem feinen Pulver gemahlen; Dann diesen gemahlenen Kaffee, kaltes Wasser und Zucker in einen Topf geben und bei schwacher Hitze kochen, so dass sich auf der Oberfläche Schaum bildet. Kaffee wird in kleinen Tassen mit einem Glas Wasser serviert und meist in Cafés getrunken, wo man sich trifft, um zu plaudern, Neuigkeiten auszutauschen und Bücher zu lesen. Diese Tradition, die in der türkischen Lebensart verwurzelt ist, ist ein Symbol für Gastfreundschaft, Freundschaft, Finesse und Spaß. Eine Einladung zum Kaffeetrinken mit Freunden bietet die Möglichkeit, über ein intimes Thema zu sprechen oder alltägliche Probleme zu teilen. Auch bei gesellschaftlichen Anlässen wie Verlobungszeremonien und Partys spielt türkischer Kaffee eine wichtige Rolle; Wissen und Rituale werden informell von Familienmitgliedern durch Beobachtung und Beteiligung weitergegeben. Der Kaffeesatz, der in der Tasse verbleibt, wird oft verwendet, um die Zukunft einer Person vorherzusagen. Türkischer Kaffee gilt als Teil des kulturellen Erbes der Türkei, ist in Literatur und Liedern präsent und ein unverzichtbarer Bestandteil von Zeremonien. |  |
| Ebru, die türkische Kunst des marmorierten Papiers | 2014 | * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk | Ebru ist die traditionelle türkische Kunst, farbenfrohe Muster zu kreieren, indem man Farbpigmente mit einem Tropfen oder Pinsel auf Wasser aufträgt, dem Fettstoffe in einem Behälter zugesetzt wurden, und dieses Muster dann auf Papier überträgt. Die in der marmorierten Papierkunst verwendeten Muster und Effekte sind unter anderem Blumen, Blattwerk, Ornamente, Flechtwerke, Moscheen und Monde; sie werden zur Dekoration in der traditionellen Buchbinderkunst verwendet. Praktiker verwenden natürliche Methoden, um die Farbstoffe aus den natürlichen Pigmenten zu extrahieren, die dann mit einigen Tropfen Rindergalle, einer Art natürlicher Säure, vermischt werden, bevor sie auf eine verdickte Flüssigkeit getropft oder gebürstet werden, wo sie in bunten Mustern schwimmen. Ebru-Künstler, Lehrlinge und Praktiker sehen ihre Kunst als integralen Bestandteil ihrer traditionellen Kultur, Identität und Lebensweise. Ihr Wissen und Können sowie die Philosophie dieser Kunst werden mündlich und praktisch im Rahmen von Meister-Lehrling-Beziehungen vermittelt. Es dauert mindestens zwei Jahre, um grundlegendes ebru-Know-how zu erwerben. Diese Tradition wird unabhängig von Alter, Geschlecht oder ethnischer Zugehörigkeit praktiziert und spielt eine wichtige Rolle bei der Stärkung von Frauen und der Verbesserung der Beziehungen in der Gemeinschaft. Die kollektive Kunst von ebru fördert den Dialog durch freundschaftlichen Austausch, stärkt soziale Bindungen und festigt Beziehungen zwischen Individuen und Gemeinschaften. |  |
| Notiz Die Türkei teilt diese Praxis mitAserbaidschan, das'Indien, das Kirgisistan, das Pakistan, das'Iran und in Usbekistan. | 2016 | * mündliche Überlieferungen und Ausdrücke * Darstellende Künste * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Traditionelle Kunsthandwerke | Der Novruz oder Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz markiert das neue Jahr und den Beginn des Frühlings in einem sehr großen geografischen Gebiet, zu dem unter anderem dieAserbaidschan, das'Indien, das'Iran, das Kirgisistan, das Pakistan, das Truthahn und dasUsbekistan. Es wird alle 21 . gefeiert Marsch, Datum berechnet und ursprünglich auf der Grundlage astronomischer Studien festgelegt. Die Novruz ist mit verschiedenen lokalen Traditionen verbunden, zum Beispiel mit der Erwähnung von Jamshid, dem mythologischen König des Iran, mit vielen Geschichten und Legenden. Die Riten, die es begleiten, hängen vom Ort ab, vom Springen über Feuer und Bäche im Iran über Gratwanderungen, das Aufstellen von brennenden Kerzen an der Tür des Hauses bis hin zu traditionellen Spielen, wie Pferderennen oder traditionellem Ringen, das in Kirgisistan praktiziert wird. Lieder und Tänze sind fast überall die Regel, ebenso wie halbsakrale Familien- oder öffentliche Mahlzeiten. Kinder sind die Hauptnutznießer der Feierlichkeiten und nehmen an vielen Aktivitäten wie dem Dekorieren hartgekochter Eier teil. Frauen spielen eine zentrale Rolle bei der Organisation und Leitung des Novruz sowie bei der Weitergabe von Traditionen. Die Novruz fördert die Werte des Friedens, der Solidarität zwischen den Generationen und innerhalb der Familie, der Versöhnung und der guten Nachbarschaft und trägt zur kulturellen Vielfalt und Freundschaft zwischen Völkern und verschiedenen Gemeinschaften bei |  |
| Traditionelles çini-Handwerk | 2016 | * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums | Çinis sind traditionelle handgemachte Steingut- und Keramikfliesen. Sie sind mit geometrischen Formen und bunten Pflanzen- und Tiermotiven verziert und finden sich oft an Fassaden von Gebäuden und Häusern in der ganzen Türkei. Die Herstellung von Cinis erfolgt in einer Reihe von Arbeitsgängen. Der Ton wird zuerst modelliert, mit einer ersten Grundierung bedeckt, getrocknet und in speziellen Öfen gebrannt. Muster, die lokale Bräuche und Überzeugungen repräsentieren, werden dann in Papier gestochen, bevor sie mit Holzkohlestaub auf die Keramik aufgetragen werden. Die Konturen werden von Hand nachgezeichnet und dann die Farben auf die Oberfläche aufgetragen. Die Keramik wird schließlich glasiert und gebrannt. Die çini-Werkstätten integrieren Handwerker, Aufseher und Lehrlinge. Jeder Handwerker hat eine bestimmte Aufgabe: Modellieren, Dekorieren und Färben, Polieren, Grundieren oder Backen. Für seine Praktizierenden ist çini eine Möglichkeit, sich auszudrücken, zu gedeihen und sich besser zu fühlen. Es trägt auch dazu bei, eine Kunstform zu bewahren, die symbolisch für die kulturelle Identität der Türkei ist und die Verbindung zwischen Vergangenheit und Gegenwart stärkt und ihre Kontinuität gewährleistet. Die Kunst des çini beschränkt sich nicht auf Workshops. Diese Tradition wird auch zu Hause, in öffentlichen Bildungszentren, Berufsschulen und Universitäten im ganzen Land praktiziert, wo weder Alter, Geschlecht noch ethnische Zugehörigkeit den Wissensaustausch, die Weitergabe und den Erwerb von Know-how behindern. |  |
| Die Kultur der Herstellung und des Teilens von Fladenbrot Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Notiz Die Türkei teilt diese Praxis mitAserbaidschan, das'Iran, das Kirgisistan und in Kasachstan . | 2016 | * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * mündliche Überlieferungen und Ausdrücke | Die Kultur der Herstellung und des Teilens von Fladenbrot in Gemeinden in Aserbaidschan, Iran, Kasachstan, Kirgisistan und der Türkei erfüllt soziale Funktionen, die dazu führen, dass diese Tradition von vielen Menschen weitergeführt wird. Beim Brotbacken (Lavash, Katyrma, Jupka oder Yufka) sind mindestens drei Personen, oft aus derselben Familie, beteiligt, die jeweils eine Rolle bei der Zubereitung und beim Backen spielen. In ländlichen Gebieten findet der Prozess zwischen Nachbarn statt. Auch traditionelle Bäckereien stellen dieses Brot her. Es wird in Tandyrs / Tanūrs (in den Boden gegrabene Erd- oder Steinöfen), auf Sājs (Metallplatten) oder in Kazan (Kesseln) gekocht. Neben den üblichen Mahlzeiten wird anlässlich von Hochzeiten, Geburten, Beerdigungen, Feiertagen und Gebeten Fladenbrot geteilt. In Aserbaidschan und im Iran wird es der Braut auf die Schultern gelegt oder über den Kopf zerkrümelt, um dem Paar Wohlstand zu wünschen, während es in der Türkei den Nachbarn des Paares geschenkt wird. In Kasachstan wird angenommen, dass dieses Brot bei einer Beerdigung zubereitet wird, um den Verstorbenen zu schützen, während er auf die göttliche Entscheidung wartet, und in Kirgisistan sichert das Teilen des Brotes dem Verstorbenen einen besseren Aufenthalt im Jenseits. Diese Praxis, die aktiv in den Familien und vom Meister bis zum Lehrling weitergegeben wird, spiegelt Gastfreundschaft, Solidarität und bestimmte Überzeugungen wider, die gemeinsame kulturelle Wurzeln symbolisieren und stärkt so das Gefühl der Zugehörigkeit zur Gemeinschaft. |  |
| L'Hıdrellez, Frühlingsfest Notiz Die Türkei teilt diese Praxis mit Nordmazedonien. | 2017 | * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums | Jedes Jahr am 6. Mai wird das Frühlingsfest Hıdrellez als Frühlingstag oder Erneuerung der Natur gefeiert. „Hıdrellez“ ist ein Name, der sich aus „Hıdır“ und „İlyas“ zusammensetzt, von denen angenommen wird, dass sie die Beschützer von Land und Wasser bedeuten, die Einzelpersonen, Familien und Gemeinschaften helfen, die sie brauchen. Um dieses Ereignis zu feiern, werden verschiedene naturbezogene Rituale und Zeremonien durchgeführt, die der Familie sowie der Gemeinschaft Wohlbefinden, Fruchtbarkeit und Wohlstand bringen und das Vieh und die Ernte für das kommende Jahr schützen. Das Element wird von allen Beteiligten, nämlich Familien, Kindern, Jugendlichen, Erwachsenen, Tänzern und Sängern geübt. Diese Rituale haben kulturelle Bedeutungen, die tief verwurzelt sind und der Gemeinschaft ein Gefühl von Zugehörigkeit und kultureller Identität geben und ihnen die Möglichkeit geben, ihre Beziehungen zu stärken. Die betroffenen Gemeinden sichern die Lebensfähigkeit des Elements, indem sie jedes Jahr am Frühlingsfest teilnehmen. Durch die komplexe Organisation von Veranstaltungen auf lokaler, regionaler und nationaler Ebene wird eine massive Beteiligung von Einzelpersonen, Gruppen und Gemeinschaften sichergestellt. Das Element wird als wesentlicher Bestandteil der kulturellen Identität lokaler Gemeinschaften angesehen und die damit verbundenen Kenntnisse und Fähigkeiten werden innerhalb der Familien und zwischen den Gemeindemitgliedern durch mündliche Kommunikation, Beobachtung, Beteiligung und Feedback weitergegeben. |  |
| Vermächtnis von Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: Kultur, populäre Legenden und Musik rund um dieses Epos Notiz Die Türkei teilt diese Praxis mitAserbaidschan und das Kasachstan. | 2018 | * Darstellende Künste * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * mündliche Überlieferungen und Ausdrücke | Die Kultur, Volkslegenden und Musik im Zusammenhang mit dem Epos von Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut basieren auf zwölf heroischen Legenden, Erzählungen und Erzählungen und dreizehn traditionellen Musikstücken, die von Generation zu Generation durch mündliche Überlieferungen weitergegeben und weitergegeben wurden. darstellende Künste, kulturelle Codes und Musikkompositionen. Dede Qorqud erscheint in jeder Geschichte als legendäre Figur und weise Person, ein Troubadour, dessen Worte, Musik und Zeugnisse der Weisheit mit Traditionen rund um Geburt, Ehe und Tod verbunden sind. In Musikstücken ist es der Klang des Kobyz, eines Musikinstruments, das die Klänge der Natur wiedergibt, und Klanglandschaften sind charakteristisch für dieses Medium (wie die Nachahmung des Heulens eines Wolfes oder des Gesangs eines Schwans). Die Musikstücke sind alle durch die epischen Geschichten, die sie begleiten, eng miteinander verbunden. Das Element, das soziale, kulturelle und moralische Werte wie Heldentum, Dialog, körperliches und geistiges Wohlbefinden und Einheit sowie Respekt vor der Natur vermittelt, ist reich an fundierten Kenntnissen der Geschichte und der Kultur der türkischsprachigen Gemeinschaften . Es wird von der betroffenen Gemeinschaft mehrfach praktiziert und verewigt – von Familienfeiern bis hin zu nationalen und internationalen Festivals – und ist daher in der Gesellschaft verankert und dient als roter Faden zwischen den Generationen. |  |
| Traditionelles türkisches Bogenschießen | 2019 | Das traditionelle türkische Bogenschießen umfasst Prinzipien, Rituale und soziale Praktiken, die Handarbeit traditioneller Ausrüstung, die Disziplinen des Bogenschießens und Schießtechniken, die sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt haben. Beim traditionellen türkischen Bogenschießen werden verschiedene Disziplinen im Stehen oder zu Pferd ausgeübt. Halter und Praktiker trainieren einzeln oder in Gruppen, um Fortschritte zu erzielen, üben in Einzelschießen und nehmen an Wettbewerben und festlichen Veranstaltungen teil. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
