Dieser Artikel listet die Praktiken aufgeführt in Immaterielles Kulturerbe der UNESCO In Aserbaidschan.
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Das Land hat dreizehn Praktiken, die auf der "repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes "Von der UNESCO und zwei Praktiken an"Notfall-Backup-Liste ».
Keine Praxis ist in der "Verzeichnis bewährter Verfahren zum Schutz der Kultur ».
Listen
Vertreterliste
| Komfortabel | Jahr | Domain | Beschreibung | Zeichnung |
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| Aserbaidschanischer Mugham | 2008 | * Darstellende Künste | Aserbaidschanischer Mugham ist ein traditionelles Musikgenre, das sich für ein hohes Maß an Improvisation eignet. Klassische und akademische Musik beinhaltet auch beliebte Bard-Melodien, Rhythmen und Aufführungstechniken und wird an vielen Orten im ganzen Land aufgeführt. Zeitgenössische Interpretationen des aserbaidschanischen Mugham spiegeln verschiedene Epochen in der Geschichte des Landes und seine Kontakte zu Persern, Armeniern, Georgiern und anderen türkischen Völkern wider. Dieses Musikgenre teilt künstlerische Merkmale des irakischen Maqam, des persischen Radifs und des türkischen Makam. In der Vergangenheit wurde der Mugham hauptsächlich bei zwei Gelegenheiten gespielt: dem Spielzeug, einem traditionellen Hochzeitsbankett, und den Majles, einem privaten Treffen von Kennern. Es wurde auch von Mitgliedern von Sufi-Orden und von Darstellern religiöser Dramen namens Ta'zie oder Shabih praktiziert. Offizielle Wettbewerbe und informelle Treffen ermöglichten es versierten Musikern, sich bekannt zu machen. Dieses modale Genre kombiniert einen Sänger, männlich oder weiblich, mit Musikern, die traditionelle Instrumente spielen, darunter die Tar (Langhalslaute), die Kamancha (viersaitige Spatenvioline) und die Daf (eine Art großes Tamburin). Die mehrfachen Versionen können nicht in einer endgültigen Form transkribiert werden und werden von Meistern übermittelt, die die Schüler in der subtilen Kunst der Improvisation ausbilden, die den Reichtum dieses künstlerischen Ausdrucks ausmacht. Europäische Einflüsse, besonders sensibel für die Art und Weise, wie zeitgenössische Musiker spielen und ihr Know-how an jüngere Generationen weitergeben, haben maßgeblich dazu beigetragen, Mugham von bestimmten ästhetischen und ausdrucksstarken Eigenschaften zu berauben. |  |
| Die Kunst der aserbaidschanischen Ashiqs | 2009 | * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke * Darstellende Künste * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk | Die Kunst der Ashiq von Aserbaidschan vereint Poesie, Geschichten, Tänze, Lieder und Instrumentalmusik in einer Form des traditionellen Bühnenausdrucks, die ein Symbol der Kultur des aserbaidschanischen Volkes ist. Gekennzeichnet durch die Unterstützung von saz, Saiteninstrument, das klassische Repertoire umfasst etwa 200 Lieder, 150 musikalische und poetische Kompositionen namens dastan, fast 2.000 Gedichte aller poetischen Genres und eine Vielzahl von Geschichten. Die Regionen haben manchmal ihre eigene Methode der Instrumentalbegleitung, aber alle basieren auf einer gemeinsamen Landessprache und Kunstgeschichte. Die Ashiq treten auf Hochzeiten, Treffen mit Freunden und festlichen Veranstaltungen im ganzen Kaukasus auf, aber auch in Konzertsälen, im Radio und im Fernsehen, und sie bereichern ihr Repertoire weiterhin durch die Kombination klassischer Melodien und zeitgenössischer Melodien. Ihre Kunst gilt als Sinnbild der nationalen Identität und gilt auch als Wächter der aserbaidschanischen Sprache, Literatur und Musik. Während sie das kollektive Gewissen eines Volkes repräsentieren, tragen die Ashiq dazu bei, den Austausch und den Dialog zwischen den Kulturen zu fördern: Kurden, Lesguianer, Talish, Tats und andere ethnische Gruppen, die im Land leben, praktizieren oft die Kunst des Ashiq und so viele ihre Gedichte wie ihre Lieder haben sich in der ganzen Region ausgebreitet. |  |
| Die traditionelle Kunst des aserbaidschanischen Teppichwebens in der Republik Aserbaidschan | 2010 | * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke | Aserbaidschanischer Teppich ist ein traditionelles, mehrdimensionales, handgemachtes Textil mit dichter Textur, geknüpft oder gewebt, dessen Muster für viele aserbaidschanische Teppichherstellungsregionen charakteristisch sind. Die Teppichherstellung ist eine Familientradition, die mündlich und durch die Praxis weitergegeben wird. Die Männer scheren die Schafe im Frühjahr und Herbst, während die Frauen im Frühjahr, Sommer und Herbst die Farben sammeln, die Wolle spinnen und das Garn färben. Das Weben wird im Winter von weiblichen Mitgliedern des erweiterten Familienkreises durchgeführt, wobei die Mädchen mit ihrer Mutter und Großmutter und die Schwiegertochter mit ihrer Schwiegermutter das Weben lernen. Der Teppich wird auf einem horizontalen oder vertikalen Webstuhl aus mehrfarbigen Woll-, Baumwoll- oder Seidenfäden hergestellt, die mit natürlichen Farbstoffen gefärbt sind. Durch die Anwendung spezieller Techniken auf geknüpfte Teppiche führen die Weber einen Faden, den sie um die Kettfäden binden. Gewebte Teppiche werden auf verschiedene Weise aus ineinandergreifenden Strukturketten, Schussfäden und gemusterten Schussfäden hergestellt. Das Zuschneiden eines fertigen Teppichs am Webstuhl ist eine Feier von seltener Feierlichkeit. Das Weben des Teppichs ist eng mit dem täglichen Leben und den Bräuchen der betroffenen Gemeinden verbunden und spiegelt sich in der Bedeutung der Kompositionen und ihrer Anwendungen wider. Zum Beispiel sagen Mädchen, die auf einem Teppich sitzen, Wahrsagerei und singen traditionelle Melodien an Novruz (dem regionalen Neujahrsfest). Der Teppich wird häufig als Möbelstück oder Wanddekoration verwendet, und spezielle Teppiche werden für medizinische Behandlungen, Hochzeitszeremonien, Geburten, Begräbnisrituale und für Gebete gewebt. |  |
| Die Herstellung und musikalische Praxis des Tars, eines langhalsigen Saiteninstruments | 2012 | * Darstellende Künste * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk | Tar ist eine langhalsige Zupflaute, die traditionell in Gemeinden in ganz Aserbaidschan hergestellt und gespielt wird. Von vielen als das wichtigste Musikinstrument des Landes angesehen, erscheint es allein oder mit anderen Instrumenten in vielen traditionellen Musikstilen. Teerfaktoren geben ihr Know-how an Lehrlinge weiter, oft im familiären Umfeld. Die Herstellung beginnt mit der sorgfältigen Materialauswahl für das Instrument: Maulbeere für den Korpus, Hasel für den Hals und Birne für die Wirbel. Mit verschiedenen Werkzeugen stellen Handwerker eine hohle Achterkiste her, die dann mit einem dünnen Stier-Perikard bedeckt wird. Der Bundhals wird befestigt, Metallsaiten hinzugefügt und der Korpus mit Perlmutteinlagen versehen. Die Spieler halten das Instrument horizontal gegen die Brust und zupfen die Saiten mit einem Plektrum unter Verwendung von Trillern und verschiedenen Techniken und Schlägen, um Farbe zu verleihen. Teermusik spielt eine wesentliche Rolle bei Hochzeiten und verschiedenen Treffen mit Freunden, festlichen Veranstaltungen und öffentlichen Konzerten. Tar-Spieler geben ihre Fähigkeiten mündlich an junge Menschen in ihrer Gemeinde, aber auch durch Vorbild und in Musikschulen weiter. Die Herstellung und die Praxis von Teer sowie die mit dieser Tradition verbundenen Fähigkeiten spielen eine wichtige Rolle bei der Bildung der kulturellen Identität der Aserbaidschaner. |  |
| Die traditionelle Kunst und Symbolik von Kelaghayi, das Herstellen und Tragen von Seidenschals für Frauen | 2014 | * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk | Durchdrungen von Traditionen, die über die Seidenstraße verbreitet sind, konzentriert sich die Kunst des Kelaghayi an zwei Orten in Aserbaidschan: der Stadt Shaki und dem Dorf Basgal. Die Herstellung von Kelaghayi umfasst mehrere Schritte: Weben des Stoffes, Färben und Dekorieren mit Holzklötzen. Weber wählen feine Seidenfäden aus der Seidenraupenzucht und weben Stoffe auf ihren Webstühlen, bevor sie sie in einem kochenden Bad einweichen und zu quadratischen Stoffen trocknen. Mit pflanzlichen Stoffen geben die Handwerksmeister den Stoffen dann unterschiedliche Farben und verzieren sie mit unterschiedlichen Mustern mit Holzstempeln, die mit Lösungen auf Basis von Kolophonium, Paraffin und festem Öl beschichtet sind. Die Farben der Schals haben eine symbolische Bedeutung, die oft mit gesellschaftlichen Anlässen verbunden ist: Hochzeiten, Beerdigungszeremonien, Feiern und alltägliche Aktivitäten. Die Kunst der Kelaghayi-Herstellung wird nur durch informelles Lernen weitergegeben und ist in erster Linie eine Familienaktivität. Jede Familie hat ihre eigenen Stilmerkmale und dekorativen Motive. Die traditionelle Praxis, Kelaghayi herzustellen und zu tragen, ist Ausdruck kultureller Identität und religiöser Traditionen und ein Symbol des sozialen Zusammenhalts, der die Rolle der Frau sowie die kulturelle Einheit der aserbaidschanischen Gesellschaft stärkt. |  |
| Lahidjs Kupfer-Handwerkskunst | 2015 | * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Lahidj-Kupferhandwerk ist die traditionelle Praxis der Herstellung und Verwendung von Kupferprodukten, die auf die Lahidj-Gemeinde im Kaukasus konzentriert ist. Der für das Schmelzen des Kupfers zuständige Meister koordiniert den gesamten Prozess und wird von einem Lehrling begleitet, der die notwendigen Techniken erlernt und dem Meister hilft. Der Schmiedehammer pumpt Luft in die Öfen und hämmert das geschmolzene Kupfer zu dünnen flachen Brammen. Ein Handwerker poliert dann die gehämmerten Kupferplatten und verziert das fertige Produkt. Dieser letzte Schritt im Prozess wird als besonders wichtig erachtet, da die verwendeten Motive oft einen Bezug zur Umgebung haben und somit das traditionelle Wissen und die kulturellen Werte der Träger widerspiegeln. Der Meister ist verantwortlich für den Verkauf der fertigen Kupferprodukte in den Werkstätten und für die Entlohnung der Arbeit der anderen beteiligten Handwerker. Die Tradition wird in den Familien vom Vater an den Sohn weitergegeben. Viele Familien in Aserbaidschan kommen nach Lahidj, um Kupferartikel für den täglichen Gebrauch zu kaufen, da sie glauben, dass sie die gesundheitlichen Vorteile von Lebensmitteln verbessern. Für Handwerker stellt Tradition eine wichtige Einnahmequelle dar und vermittelt ein starkes Identitätsgefühl und Stolz. Das Kupferhandwerk stärkt auch die familiären Bindungen innerhalb der Lahidj-Gemeinde und wird als klares Zeichen der Lahidj-Identität angesehen. |  |
| Die Kultur der Herstellung und des Teilens von Fladenbrot Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Notiz Aserbaidschan teilt diese Praxis mitIran, das Kasachstan, das Kirgisistan und das Truthahn. | 2016 | * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke | Die Kultur der Herstellung und des Teilens von Fladenbrot in Gemeinden in Aserbaidschan, Iran, Kasachstan, Kirgisistan und der Türkei erfüllt soziale Funktionen, die dazu führen, dass diese Tradition von vielen Menschen weitergeführt wird. Beim Brotbacken (Lavash, Katyrma, Jupka oder Yufka) sind mindestens drei Personen, oft aus derselben Familie, beteiligt, die jeweils eine Rolle bei der Zubereitung und beim Backen spielen. In ländlichen Gebieten findet der Prozess zwischen Nachbarn statt. Auch traditionelle Bäckereien stellen dieses Brot her. Es wird in Tandyrs / Tanūrs (in den Boden gegrabene Erd- oder Steinöfen), auf Sājs (Metallplatten) oder in Kazan (Kesseln) gekocht. Neben den üblichen Mahlzeiten wird anlässlich von Hochzeiten, Geburten, Beerdigungen, Feiertagen und Gebeten Fladenbrot geteilt. In Aserbaidschan und im Iran wird es der Braut auf die Schultern gelegt oder über den Kopf zerkrümelt, um dem Paar Wohlstand zu wünschen, während es in der Türkei den Nachbarn des Paares geschenkt wird. In Kasachstan wird angenommen, dass dieses Brot bei einer Beerdigung zubereitet wird, um den Verstorbenen zu schützen, während er auf die göttliche Entscheidung wartet, und in Kirgisistan sichert das Teilen des Brotes dem Verstorbenen einen besseren Aufenthalt im Jenseits. Diese Praxis, die aktiv in den Familien und vom Meister bis zum Lehrling weitergegeben wird, spiegelt Gastfreundschaft, Solidarität und bestimmte Überzeugungen wider, die gemeinsame kulturelle Wurzeln symbolisieren und stärkt so das Gefühl der Zugehörigkeit zur Gemeinschaft. |  |
| 2016 | * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke * Darstellende Künste * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Traditionelle Kunsthandwerke | Der Novruz oder Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz markiert das neue Jahr und den Beginn des Frühlings in einem sehr großen geografischen Gebiet, zu dem unter anderem dieAserbaidschan, das'Indien, das'Iran, das Kirgisistan, das Pakistan, das Truthahn und dasUsbekistan. Es wird alle 21 . gefeiert Marsch, Datum berechnet und ursprünglich auf der Grundlage astronomischer Studien festgelegt. Die Novruz ist mit verschiedenen lokalen Traditionen verbunden, zum Beispiel mit der Erwähnung von Jamshid, dem mythologischen König des Iran, mit vielen Geschichten und Legenden. Die Riten, die es begleiten, hängen vom Ort ab, vom Springen über Feuer und Bäche im Iran über Gratwanderungen, das Aufstellen von brennenden Kerzen an der Tür des Hauses bis hin zu traditionellen Spielen, wie Pferderennen oder traditionellem Ringen, das in Kirgisistan praktiziert wird. Lieder und Tänze sind fast überall die Regel, ebenso wie halbsakrale Familien- oder öffentliche Mahlzeiten. Kinder sind die Hauptnutznießer der Feierlichkeiten und nehmen an vielen Aktivitäten wie dem Dekorieren hartgekochter Eier teil. Frauen spielen eine zentrale Rolle bei der Organisation und Leitung des Novruz sowie bei der Weitergabe von Traditionen. Die Novruz fördert die Werte des Friedens, der Solidarität zwischen den Generationen und innerhalb der Familie, der Versöhnung und der guten Nachbarschaft und trägt zur kulturellen Vielfalt und Freundschaft zwischen Völkern und verschiedenen Gemeinschaften bei |  | |
| Die Kunst, die Kamantcheh / Kamanche, ein Streichinstrument zu bauen und zu spielen Notiz Aserbaidschan teilt diese Praxis mitIran. | 2017 | * Darstellende Künste * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk | Die Kunst, den Kamantcheh / Kamanche ("kleiner Bogen"), ein Streichinstrument zu bauen und zu spielen, existiert seit über einem Jahrtausend. In der Islamischen Republik Iran und Aserbaidschan ist es ein wichtiger Bestandteil der klassischen und traditionellen Musik, und Kamantcheh / Kamanche wird bei einer Vielzahl von sozialen und kulturellen Zusammenkünften gespielt. Zeitgenössische Praktiker verwenden hauptsächlich eine viersaitige Kamancheh / Kamanche, die aus einem Rosshaarkörper und einem Bogen besteht. Die Musiker spielen alleine oder in einem Orchester. Träger und Praktiker sind Handwerker, Amateur- oder Berufskünstler sowie Grundschullehrer und -schüler. Kamantcheh / Kamanche ist ein fester Bestandteil der Musikkultur beider Länder. Wenn ihnen die Herstellung der Instrumente eine direkte Einnahmequelle bietet, nehmen die Handwerker diese Kunst auch als integralen Bestandteil des immateriellen Kulturerbes ihrer Gemeinschaft wahr. Die Musiker vermitteln durch ihre Musik eine Vielzahl von Themen, die von Mythologie über Komödie bis hin zu gnostischen Themen reichen. Das Wissen über die musikalische Praxis und das Kamanche-Machen wird heute sowohl in Familien als auch in staatlich geförderten Musikeinrichtungen, einschließlich Musikschulen, weitergegeben. Das Wissen um die Bedeutung von Musik für die Förderung der kulturellen Identität wird in beiden Ländern von Generation zu Generation in allen Lebensbereichen weitergegeben. |  |
| Die Tradition, den Dolma zuzubereiten und zu teilen, ein Zeichen der kulturellen Identität | 2017 | * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Die Dolma-Tradition vereint eine Reihe von Kenntnissen und Fähigkeiten in Bezug auf die Zubereitung eines traditionellen Gerichts namens "Dolma", das in Form von kleinen Beilagen (auf der Basis von Fleisch, Zwiebeln, Reis, Erbsen und Gewürzen) in frischer oder pre -gekochte Blätter oder zum Füllen von Obst und Gemüse. Der Name dieser Tradition ist eine Abkürzung des türkischen Wortes "doldurma", was "gestopft" bedeutet. Dieses traditionelle Gericht wird mit der Familie oder lokalen Gemeinschaften geteilt, wobei die Methoden, Techniken und Zutaten, die bei seiner Zubereitung verwendet werden, von Gemeinschaft zu Gemeinschaft variieren. Die Tradition setzt sich in ganz Aserbaidschan fort und gilt in allen Regionen des Landes als zentrale kulinarische Praxis. Es wird zu besonderen Anlässen und Zusammenkünften praktiziert. Es fördert auch Solidarität, Respekt und Gastfreundschaft. Von Generation zu Generation weitergegeben, überschreitet die Dolma-Tradition die ethnischen und religiösen Grenzen, die innerhalb des Landes bestehen. Die Träger sind die traditionellen Köche, meist Frauen, und die größere Gemeinschaft von Einzelpersonen, die den Dolma für verschiedene kulturelle und soziale Zwecke nutzen. Die informelle Übertragung erfolgt durch Eltern-Kind-Beziehungen, während die formale Übertragung hauptsächlich in Berufsschulen und durch die Ausbildung erfolgt. Das Element genießt hohe Sichtbarkeit in der aserbaidschanischen Gesellschaft und seine Lebensfähigkeit wird von den Gemeinden durch zahlreiche Sensibilisierungsaktivitäten und Veranstaltungen wie Festivals, Vermittlung dieser Tradition durch Berufsbildungseinrichtungen und die Erstellung von Publikationen zu diesem Thema sichergestellt. |  |
| Vermächtnis von Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: Kultur, populäre Legenden und Musik rund um dieses Epos | 2018 | * Darstellende Künste * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke | Die Kultur, Volkslegenden und Musik im Zusammenhang mit dem Epos von Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut basieren auf zwölf heroischen Legenden, Erzählungen und Erzählungen und dreizehn traditionellen Musikstücken, die von Generation zu Generation durch mündliche Überlieferungen weitergegeben und weitergegeben wurden. darstellende Künste, kulturelle Codes und Musikkompositionen. Dede Qorqud erscheint in jeder Geschichte als legendäre Figur und weise Person, ein Troubadour, dessen Worte, Musik und Zeugnisse der Weisheit mit Traditionen rund um Geburt, Ehe und Tod verbunden sind. In Musikstücken ist es der Klang des Kobyz, eines Musikinstruments, das die Klänge der Natur wiedergibt, und Klanglandschaften sind charakteristisch für dieses Medium (wie die Nachahmung des Heulens eines Wolfes oder des Gesangs eines Schwans). Die Musikstücke sind alle durch die epischen Geschichten, die sie begleiten, eng miteinander verbunden. Das Element, das soziale, kulturelle und moralische Werte wie Heldentum, Dialog, körperliches und geistiges Wohlbefinden und Einheit sowie Respekt vor der Natur vermittelt, ist reich an fundierten Kenntnissen der Geschichte und der Kultur der türkischsprachigen Gemeinschaften . Es wird von der betroffenen Gemeinschaft mehrfach praktiziert und verewigt – von Familienfeiern bis hin zu nationalen und internationalen Festivals – und ist daher in der Gesellschaft verankert und dient als roter Faden zwischen den Generationen. |  |
| Nar Bayrami, traditionelles Granatapfelfest und seine Kultur | 2020 | * Darstellende Künste * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke | Nar Bayrami ist ein Festival, das jedes Jahr im Oktober / November in der Region Goychay in Aserbaidschan stattfindet und den Granatapfel sowie seine traditionelle Verwendung und Symbolik feiert. Der Anbau von Granatapfel ist eine Reihe von Praktiken, Kenntnissen, Traditionen und Know-how im Zusammenhang mit der Herstellung von Früchten, die nicht nur in kulinarischen Kontexten verwendet werden, sondern auch in Kunsthandwerk, dekorativen Künsten, Mythen, Geschichten und anderen kreativen Praktiken vorhanden sind . Dieses Element ist eng mit der lokalen Landwirtschaft verbunden und mit den Produzenten und Menschen, die in ländlichen Gemeinden leben, die die Früchte anbauen und ernten. Diese Teilnehmer haben ein detailliertes Verständnis von Umwelteigenschaften und Erntetechniken. Diese Frucht genießt große Sichtbarkeit in der Gesellschaft, da Granatapfel und Nar Bayrami kulturelle und soziale Funktionen erfüllen, von ihrer Verwendung in traditionellen Gerichten bis hin zu ihrer Erscheinung in der Poesie. Symbolisch wird der Granatapfel mit langfristiger Produktivität und Fülle in Verbindung gebracht und soll Energie tragen. In lokalen Legenden spricht es von Liebe und Leidenschaft, während gläubige Menschen es als Symbol der Ewigkeit betrachten. Das jährliche Festival feiert den Stolz der mit der Frucht verbundenen Traditionen und fördert den aktiven Austausch und die Kommunikation zwischen den Gemeinden und Besuchern, die während der Feierlichkeiten anwesend sind, was einen günstigen Moment darstellt, um die lokale Natur und Kultur hervorzuheben. |  |
| Die Kunst der Miniatur Notiz Aserbaidschan teilt diese Praxis mitIran, In Usbekistan und das Truthahn. | 2020 | * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk | Miniatur ist eine zweidimensionale Kunst, die sich auf die Gestaltung und Herstellung von kleinformatigen Gemälden auf Büchern, Pappmaché, Teppichen, Textilien, Wänden und Keramik und anderen Medien unter Verwendung von Rohstoffen wie Gold, Silber und verschiedenen organischen Substanzen bezieht . Historisch wurde die Miniatur als eine auf einer Seite eingefügte Illustration definiert, um den Inhalt des Textes visuell zu unterstützen, aber das Element hat sich weiterentwickelt und findet sich auch in der Architektur und in der Verschönerung öffentlicher Räume wieder. Die Miniatur repräsentiert visuell Glaubenssätze, Weltanschauungen und Lebensstile und hat auch durch den Einfluss des Islam neue Charaktere erhalten. Obwohl es stilistische Unterschiede gibt, weist die Kunst der Miniaturmalerei, wie sie in den einreichenden Staaten praktiziert wird, einige gemeinsame Merkmale auf. In jedem Fall handelt es sich um eine traditionelle Kunst, die von einem Mentor an seinen Lehrling weitergegeben wird (nicht formale Bildung) und als integraler Bestandteil jeder der sozialen und kulturellen Identitäten der Gesellschaft betrachtet wird. Die Miniatur stellt eine bestimmte Art von Perspektive dar, deren Größe und Muster sich je nach Bedeutung ändern, was der Hauptunterschied zu den realistischen und naturalistischen Stilen ist. Obwohl es seit Jahrhunderten existiert, entwickelt es sich ständig weiter und stärkt so die Verbindung zwischen Vergangenheit und Gegenwart. Traditionelle Maltechniken und Prinzipien bleiben erhalten, aber die Künstler bringen auch ihre individuelle Kreativität in den Prozess ein. |  |
Register der besten Schutzpraktiken
Aserbaidschan hat keine Praxis, die im Register der besten Schutzpraktiken aufgeführt ist.
Notfall-Backup-Liste
| Komfortabel | Jahr | Domain | Beschreibung | Zeichnung |
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| Chovgan, ein traditionelles Reitspiel, das auf dem Rücken von Karabach-Pferden in der Republik Aserbaidschan gespielt wird | 2013 | * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Chovgan ist ein traditionelles Reitspiel, das auf einem flachen, grasbewachsenen Gelände gespielt wird, bei dem zwei Spielerteams auf Karabach-Pferden gegeneinander antreten. Jedes Team besteht aus fünf Fahrern: zwei Verteidigern und drei Angreifern. Das Spiel beginnt in der Mitte des Feldes und die Spieler versuchen mit Holzschlägern einen kleinen Leder- oder Holzball ins gegnerische Tor zu bringen. Das Spiel ist durchsetzt mit traditioneller Instrumentalmusik namens janghi. Spieler und Trainer von Chovgan sind erfahrene Landwirte und Reiter aus der Region. Sie tragen traditionell einen großen Astrachan-Hut, einen langen, taillierten Mantel mit hoher Taille, spezielle Hosen, Socken und Schuhe. Menschen jeden Alters kommen, um dieses traditionelle Spiel zu sehen und ihre Teams zu unterstützen. Chovgan stärkt das in der Nomadenkultur verankerte Identitätsgefühl und trägt dazu bei, das Pferd als integralen Bestandteil des Alltags wahrzunehmen. Die spezifischen Regeln, das Know-how und die Techniken von Chovgan werden im Gruppentraining von erfahrenen Spielern an Anfänger weitergegeben. Die Praxis und Übertragung von Chovgan hat jedoch aufgrund des Verlusts des Interesses bei jungen Menschen, der Urbanisierung und der Auswanderung, was zu einem Mangel an Spielern, Trainern und Karabachpferden geführt hat, geschwächt. |  |
| Die yalli (kochari, tenzere), traditionelle kollektive Tänze von Nachtchivan | 2018 | * Darstellende Künste * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke | Die Yalli, traditionelle kollektive Tänze von Nachtschivan, sind eine Reihe traditioneller Tänze, die ausschließlich während kollektiver Aufführungen aufgeführt werden. Typischerweise wird Yalli in Form eines Kreises, einer Kette oder einer Linie aufgeführt und beinhaltet Elemente des Spiels und der Pantomime (Imitationen von Vögeln oder anderen Tieren), Körperübungen und Bewegung. Die yalli Dance Community besteht aus praktizierenden Tänzern, die ihre Choreografien spontan oder nach einem Zeitplan bei verschiedenen Festivals und Feiern aufführen. Einige Variationen von Yalli beinhalten Gesangspassagen und werden sowohl von Männern als auch von Frauen aufgeführt, während andere nur von Männern aufgeführt werden und pastorale Spiele und bestimmte Kampfbewegungen mit gehörnten Bestien nachahmen. Bis Mitte des 20. Jahrhunderts war Yalli weit verbreitet. Mehrere Faktoren hatten jedoch negative Auswirkungen auf die Weitergabe der Praxis, darunter ein allmählicher Verlust sozialer Funktionen bestimmter Arten von Yalli und eine Bevorzugung von Bühnenauftritten sowie externe Faktoren wie Arbeitermigration und Krisen und frühen 1990er Jahren, eine Evolution von der informellen Übertragung zu formalen Formen und eine radikale Vereinfachung der Tänze, die zu einem Verlust an Vielfalt führte. |  |
