Dieser Artikel listet die Praktiken aufgeführt in Immaterielles Kulturerbe der UNESCO In Indien.
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Das Land hat dreizehn Praktiken, die auf der "repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes Von der UNESCO.
Keine Praxis ist in der "Verzeichnis bewährter Verfahren zum Schutz der Kultur "Oder auf dem"Notfall-Backup-Liste ».
Listen
Vertreterliste
| Komfortabel | Jahr | Domain | Beschreibung | Zeichnung |
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| Ramlila, traditionelle Darstellung von Ramayana | 2008 | * Darstellende Künste * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke | Ramlila, wörtlich "das Spiel von Rama", inszeniert das Epos von Ramayana in Form von Gemälden, die Lieder, Erzählungen, Rezitationen und Dialoge kombinieren. Sie wird während des Dussehra-Festivals, das jedes Jahr im Herbst nach dem Ritualkalender stattfindet, in ganz Nordindien aufgeführt. Die repräsentativsten Ramlila sind die von Ayodhya, Ramnagar und Benares, Vrindavan, Almora, Sattna und Madhubani. Diese Ramayana-Inszenierung basiert auf den Ramacharitmanas, einer der beliebtesten Erzählformen im Norden des Landes. Dieser heilige Text zu Ehren von Rama, dem Helden des Ramayana, wurde im 16. Jahrhundert von Tulsidas in einem Dialekt nahe Hindi verfasst, um das Sanskrit-Epos allen zugänglich zu machen. Die meisten Ramlila erzählen Episoden der Ramacharitmanas durch eine Reihe von Aufführungen, die zwischen zehn und zwölf Tagen oder sogar einen Monat für Ramnagar dauern. Während der Dussehra-Festsaison, die Ramas Rückkehr aus dem Exil feiert, finden in jedem Ort, jeder Stadt und jedem Dorf Hunderte von Festen statt. Die Ramlila erinnert an den Kampf zwischen ihm und Ravana und besteht aus einer Reihe von Dialogen zwischen den Göttern, den Weisen und den Gläubigen. Es bezieht seine ganze dramatische Kraft aus der Abfolge von Ikonen, die den Höhepunkt jeder Szene darstellen. Das Publikum ist eingeladen, mitzusingen und mitzureden. Diese Tradition vereint die gesamte Bevölkerung, unabhängig von Kaste, Religion oder Alter. Alle Dorfbewohner beteiligen sich spontan, spielen bestimmte Rollen oder beteiligen sich an verschiedenen damit zusammenhängenden Aktivitäten wie der Herstellung von Masken und Kostümen, dem Schminken oder der Vorbereitung von Abbildern und Beleuchtung. Die Entwicklung der Medien, insbesondere der Fernsehseifenopern, führt jedoch zu einer Abneigung der Öffentlichkeit gegenüber den Darstellungen von Ramlila, die folglich ihre Hauptaufgabe verlieren, nämlich Menschen und Gemeinschaften zusammenzubringen. |  |
| Die Tradition der vedischen Gesänge | 2008 | * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke | Die Veden sind eine riesige Sammlung von Sanskrit-Poesie, philosophischen Dialogen, Mythen und rituellen Beschwörungen, die von den Ariern entwickelt und komponiert wurden 3.500 Jahre. Von Hindus als die wichtigste Quelle allen Wissens und als heilige Grundlage ihrer Religion angesehen, verkörpern die Veden eine der ältesten noch heute lebendigen kulturellen Traditionen. Das vedische Erbe umfasst eine große Anzahl von Schriften und Interpretationen, die in vier Veden unterteilt sind, die allgemein als "Bücher des Wissens" bezeichnet werden, obwohl sie mündlich überliefert wurden. Der Rig Veda ist eine Anthologie heiliger Hymnen; der Sama Veda enthält musikalische Arrangements der Hymnen aus dem Rig Veda und anderen Quellen; der Yajur Veda vereint die Gebete und Opferformeln der Priester; und der Atharna Veda ist eine Sammlung magischer Beschwörungen und Formeln. Die Veden bieten auch ein wahres historisches Panorama des Hinduismus und beleuchten die Ursprünge mehrerer künstlerischer, wissenschaftlicher und philosophischer Konzepte, wie beispielsweise der Null. In der vedischen Sprache aus dem klassischen Sanskrit ausgedrückt, wurden die Verse der Veden traditionell während heiliger Rituale gesungen und täglich in vedischen Gemeinschaften rezitiert. Der Wert dieser Tradition liegt nicht so sehr im reichhaltigen Inhalt ihrer mündlichen Literatur, sondern in den ausgeklügelten Techniken, mit denen die Brahmanen die Texte über Jahrtausende unverändert erhalten haben. Um den Klang jedes Wortes intakt zu halten, lernen die Praktizierenden von Kindheit an komplexe Rezitationstechniken, die auf tonalem Akzent, einer einzigartigen Art der Aussprache jedes Buchstabens und spezifischen Sprachkombinationen basieren. Obwohl die Veden weiterhin eine wichtige Rolle im indischen Leben spielen, haben nur dreizehn der über tausend vedischen Zweige, die einst existierten, überlebt. Vier berühmte vedische Schulen - Maharashtra (in Zentralindien), Kerala und Karnataka (im Süden) und Orissa (im Osten) - gelten weiterhin als vom Verschwinden bedroht. |  |
| Sanskrit-Theater, Kutiyattam | 2008 | Darstellende Künste | Kutiyattam, ein Sanskrit-Theater in der Provinz Kerala, ist eine der ältesten lebendigen Theatertraditionen Indiens. Es erschien vor über 2000 Jahren und ist sowohl eine Synthese des Sanskrit-Klassizismus als auch ein Spiegelbild der lokalen Traditionen von Kerala. In seiner stilisierten und kodifizierten Theatersprache spielen Augenausdruck (neta abhinaya) und Körpersprache (hasta abhinaya) eine grundlegende Rolle, um die Aufmerksamkeit auf die Gedanken und Gefühle der Hauptfigur zu lenken. Schauspieler müssen eine rigorose Ausbildung von zehn bis fünfzehn Jahren durchlaufen, um Schauspieler zu werden, die diesen Namen verdienen und eine perfekte Beherrschung der Atmung und der subtilen Bewegungen der Gesichts- und Körpermuskulatur erwerben. Die Kunst, eine Situation oder eine Episode bis ins kleinste Detail zu entwickeln, so dass die Aufführung eines einzelnen Aktes mehrere Tage und das gesamte Stück bis zu 40 Tage dauern kann. Kutiyattam wird traditionell in Theatern namens Kuttampalams aufgeführt, die in hinduistischen Tempeln aufgestellt sind. Ursprünglich wegen ihrer Heiligkeit einem kleinen Publikum vorbehalten, haben sich die Aufführungen nach und nach einem größeren Publikum geöffnet. Die Aufladung des Schauspielers behält jedoch eine heilige Dimension, wie die Reinigungsrituale, denen er sich zuvor unterwirft, oder die Öllampe, die auf der Bühne brennt und die göttliche Gegenwart symbolisiert, belegen. Männliche Schauspieler geben ihren Schülern äußerst detaillierte Schauspiel-Lehrbücher weiter, die bis vor kurzem ausschließliches und geheimes Eigentum einiger Familien geblieben sind. Mit dem Ende der Feudalordnung und dem damit einhergehenden Verschwinden des Patronats im 19. Jahrhundert sahen sich die Familien, die die Geheimnisse der dramatischen Techniken besaßen, in ernsthafte Schwierigkeiten geraten. Trotz einer Wiederbelebung zu Beginn des 20. Jahrhunderts muss der Kutiyattam nun erneut mit einem Mangel an finanziellen Mitteln konfrontiert werden, was zu einer ernsthaften Krise innerhalb des Berufsstandes führt. Unter diesen Umständen haben sich die Institutionen zusammengeschlossen, die für die Weitergabe der Tradition verantwortlich sind, um die Kontinuität dieses Sanskrit-Theaters zu gewährleisten. |  |
| 1 Das Ramman, religiöses Fest und rituelles Theater von Garhwal, im Himalaya, Indien | 2009 | * Soziale Praktiken * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Darstellende Künste | Jedes Jahr Ende April werden die Zwillingsdörfer Saloor-Dungra im BundesstaatUttarakhand (Nordindien) stehen im Zeichen von Ramman, einem religiösen Fest zu Ehren des Schutzgottes Bhumiyal Devta, einer lokalen Gottheit, in deren Tempel die meisten Feierlichkeiten stattfinden. Diese Veranstaltung besteht aus Ritualen von großer Komplexität: Rezitation einer Version des Epos von Rama und verschiedener Legenden sowie Interpretation von Liedern und Maskentänzen. Dieses Fest wird von Dorfbewohnern organisiert, wobei jede Kaste und Berufsgruppe eine eigene Rolle spielt: zum Beispiel sind die Jungen und die Älteren die Künstler, die Brahmanen leiten die Gebete und führen die Rituale durch und die Bhandaris - lokale Vertreter der Kaste von die Kshatriya - haben das ausschließliche Recht, eine der heiligsten Masken zu tragen, die der Halb-Mann-Halb-Löwen-Gottheit Narasimha. Die Familie, die Bhumiyal Devta das ganze Jahr über beherbergt, muss einen strengen Tagesablauf einhalten. Ramman kombiniert Theater, Musik, historische Nachstellungen, mündliche und schriftliche traditionelle Erzählungen und ist ein facettenreiches Kulturereignis, das die ökologische, spirituelle und soziale Vorstellung der Gemeinschaft widerspiegelt, ihren Gründungsmythen nachspürt und ihr Selbstwertgefühl stärkt. Um ihre Zukunftsfähigkeit zu gewährleisten, sind die vorrangigen Ziele der Gemeinschaft, ihre Verbreitung und ihre Anerkennung über den geografischen Bereich ihrer Praxis hinaus zu stärken. |  |
| Mudiyettu, Ritualtheater und Tanzdrama von Kerala | 2010 | * Darstellende Künste * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk | Das Mudiyettu ist ein rituelles Tanzdrama von Kerala basierend auf dem mythologischen Bericht eines Kampfes zwischen der Göttin Kali und dem Dämon Darika. Es ist ein Gemeinschaftsritual, an dem das ganze Dorf teilnimmt. Nach der Ernte der Sommerfrüchte gehen die Dorfbewohner am verabredeten Tag in den frühen Morgenstunden zum Tempel. Die traditionellen Darsteller von Mudiyettu reinigen sich durch Fasten und Gebet und zeichnen dann mit farbigem Pulver auf den Tempelboden ein riesiges Porträt der Göttin Kali, genannt kalam, in dem der Geist der Göttin angerufen wird. Dies bereitet die Bühne für die folgende lebendige Aufführung, in der der göttliche und weise Narada Shiva drängt, den Dämon Darika zu bezwingen, der gegen eine Niederlage durch den Menschen immun ist. Shiva befiehlt stattdessen, dass Darika durch die Hände der Göttin Kali sterben soll. Mudiyettu wird jedes Jahr in den „Bhagavati Kavus“, Tempeln der Göttin, in den verschiedenen Dörfern entlang der Flüsse Chalakkudy Puzha, Periyar und Moovattupuzha praktiziert. Die gegenseitige Zusammenarbeit und kollektive Teilnahme jeder Kaste am Ritual inspiriert und stärkt die gemeinsame Identität und die gegenseitigen Bindungen in der Gemeinschaft. Die Verantwortung für die Weitergabe liegt bei den Älteren und den älteren Schauspielern, die während der Durchführung des Rituals Lehrlinge der jüngeren Generation einstellen. Mudiyettu ist ein wichtiges kulturelles Vehikel für die Weitergabe traditioneller Werte, Ethik, Moralkodizes und ästhetischer Standards der Gemeinschaft an zukünftige Generationen und sichert so deren Kontinuität und Relevanz in der Gegenwart. |  |
| Die Kalbelia Volkslieder und Tänze von Rajasthan | 2010 | * Darstellende Künste * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk * Mündliche Überlieferungen und Ausdruck * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Die Lieder und Tänze sind Ausdruck der traditionellen Lebensweise der Kalbelia-Gemeinde. Früher Schlangenbeschwörer, erinnern die Kalbelia an ihre frühere Beschäftigung durch Musik und Tanz, die sich zu neuen und kreativen Formen entwickeln. Heute tanzen und wirbeln Frauen in langen schwarzen Röcken die Bewegungen einer Schlange nach, während Männer sie zum Klang eines Schlaginstruments begleiten - dem Khanjari - und ein Holzblasinstrument - das poongi - die traditionell gespielt wurde, um Schlangen zu fangen. Die Tänzer tragen Tätowierungen mit traditionellen Mustern, Schmuck und Kleidung, die reich mit kleinen Spiegeln und Silberfadenstickereien verziert ist. Die Kalbelia-Lieder beziehen ihren Stoff aus den mythologischen Geschichten, von denen sie Wissen vermitteln; Anlässlich des Holi, dem Fest der Farben, werden einige besondere traditionelle Tänze aufgeführt. Die Lieder zeugen auch vom poetischen Können der Kalbelias, die für ihre Fähigkeit bekannt sind, spontan Texte zu komponieren und Lieder während der Aufführungen zu improvisieren. Von Generation zu Generation weitergegeben, sind die Lieder und Tänze Teil einer mündlichen Überlieferung, die auf keinem Text oder Lehrbuch basiert. Gesang und Tanz sind für die Kalbelia-Gemeinde eine Quelle des Stolzes und ein Zeichen ihrer Identität in einer Zeit, in der ihre traditionelle nomadische Lebensweise und ihre Rolle in der ländlichen Gesellschaft allmählich verschwinden. Sie zeugen von den Bemühungen einer Gemeinde, ihr kulturelles Erbe zu revitalisieren und an sozioökonomische Veränderungen anzupassen. |  |
| Chhau-Tanz | 2010 | * Darstellende Künste * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk | Der Chhau-Tanz ist eine Tradition in Ostindien, die von epischen Episoden wie Mahabharata und Ramayana, lokaler Folklore und abstrakten Themen inspiriert wurde. Seine drei unterschiedlichen Stile stammen aus drei Regionen: Seraikella, Purulia und Mayurbhanj; die ersten beiden verwenden Masken. Der Chhau-Tanz ist eng mit regionalen Festen verbunden, insbesondere dem Frühlingsfest Chaitra Parva. Es würde seinen Ursprung von indigenen Tanzformen und kriegerischen Praktiken ableiten. Ihr Bewegungsvokabular umfasst simulierte Kampftechniken, stilisierte Nachahmungen von Vögeln und Tieren und Bewegungen, die von der täglichen Hausarbeit der Dorfbewohner inspiriert sind. Der Chhau-Tanz wird Tänzern (ausschließlich Männern) aus traditionellen Künstlerfamilien oder lokalen Gemeinschaften beigebracht. Der Tanz wird nachts unter freiem Himmel zu traditionellen und beliebten Melodien aufgeführt, die auf Rohrinstrumenten gespielt werden mohuri und das shehnai. Verschiedene rhythmische dominieren die musikalische Begleitung. Chhau-Tanz ist ein wesentlicher Bestandteil der Kultur dieser Gemeinschaften. Es bringt Menschen aller sozialen Schichten und ethnischer Herkunft zusammen, die unterschiedliche soziale Praktiken, Überzeugungen, Berufe und Sprachen haben. Da Gemeinschaften jedoch zunehmend von ihren Wurzeln abgeschnitten sind, führen zunehmende Industrialisierung, wirtschaftlicher Druck und neue Medien zu einem Rückgang der kollektiven Beteiligung. |  |
| Der buddhistische Gesang von Ladakh: Rezitation heiliger buddhistischer Texte in der Transhimalaya-Region von Ladakh, Jammu und Kaschmir, Indien | 2012 | * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Darstellende Künste * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke | In den Klöstern und Dörfern der Region Ladakh singen buddhistische Lamas (Priester) die heiligen Texte, die den Geist, die Philosophie und die Lehren Buddhas veranschaulichen. In Ladakh werden zwei Formen des Buddhismus praktiziert - Mahayana und Vajrayana - und es gibt vier Hauptsekten: Nyngma, Kagyud, Shakya und Geluk. Jede Sekte hat verschiedene Formen des Chantens, die während der Lebenszyklus-Rituale und an wichtigen Tagen des buddhistischen und landwirtschaftlichen Kalenders praktiziert werden. Das Lied wird zum spirituellen und moralischen Wohlergehen der Menschen aufgeführt, zur Reinigung und zum Seelenfrieden, um den Zorn böser Geister zu besänftigen oder um den Segen verschiedener Buddhas, Bodhisattvas, Gottheiten und Rinpoches herbeizuführen. Es wird in Gruppen aufgeführt, entweder drinnen sitzend oder von Tänzen im Innenhof des Klosters oder in einem Privathaus begleitet. Die Mönche tragen spezielle Kostüme und machen Handgesten (Mudras), die das göttliche Wesen des Buddha darstellen, während Instrumente wie Glocken, Trommeln, Becken und Trompeten dem Gesang Musikalität und Rhythmus verleihen. Akolythen werden unter der strengen Leitung älterer Mönche ausgebildet; sie rezitieren häufig die Texte, bis sie auswendig gelernt werden. Die Lieder werden täglich in der Aula des Klosters aufgeführt, wo sie als Gebet an die Gottheiten für den Weltfrieden und für die persönliche Entwicklung der Praktizierenden dienen. |  |
| Sankirtana, rituelle Lieder, Trommeln und Tänze von Manipur | 2013 | * Darstellende Künste * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Das sankirtana umfasst eine Reihe von Künsten, die interpretiert werden, um bestimmte religiöse Feste und bestimmte Phasen im Leben der Vaishnavas in den Ebenen von Manipur zu begleiten. Sankirtana-Praktiken konzentrieren sich auf den Tempel, in dem die Darsteller Krishnas Leben und Taten durch Gesang und Tanz erzählen. Typischerweise treten während einer Aufführung zwei Trommler und etwa zehn Sänger-Tänzer in einer großen Halle oder im Hof eines Hauses auf, umgeben von sitzenden Anhängern. Die Würde und der Fluss ästhetischer und religiöser Energie sind unübertroffen, was das Publikum zu Tränen rührt und sich vor den Darstellern niederwirft. Das Sankirtana hat zwei gesellschaftliche Hauptfunktionen: Es bringt Menschen das ganze Jahr über zu festlichen Anlässen zusammen und wirkt so als eine zusammenhängende Kraft innerhalb der Vaishnava-Gemeinde von Manipur, und es baut und stärkt die Beziehungen zwischen Einzelpersonen und der Gemeinschaft während der Zeremonien, die mit den Zyklen der Leben. Das sankirtana gilt somit als sichtbare Manifestation Gottes. Manipur sankirtana ist eine lebendige Praxis, die eine organische Beziehung zu den Menschen fördert; tatsächlich ist die gesamte Gesellschaft an ihrem Schutz beteiligt mit spezifischem Wissen und Fähigkeiten, die traditionell von Mentor zu Schüler weitergegeben werden. Es handelt im Einklang mit der Natur, deren Anwesenheit von vielen Ritualen erkannt wird. |  |
| Die traditionelle Handarbeit von Messing- und Kupferutensilien der Thatheras von Jandiala Guru, Punjab, Indien | 2014 | * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk | Die Handwerkskunst der Thatheras von Jandiala Guru ist die traditionelle Technik der Herstellung von Messing- und Kupfergeschirr in Punjab. Die verwendeten Metalle - Kupfer, Messing und einige Legierungen - gelten als gesundheitsfördernd. Der Prozess beginnt mit der Lieferung gekühlter Metallbarren, die zu dünnen Platten flachgedrückt werden. Diese werden dann in eine geschwungene Form gehämmert und bilden die kleinen Schüsseln, Teller mit Rand, große Töpfe für Wasser oder Milch, große Küchengeschirr und andere gewünschte Artefakte. Das Erhitzen der Platten während des Hämmerns, um sie zu biegen und ihnen verschiedene Formen zu verleihen, erfordert eine genaue Temperaturregelung, die durch kleine Öfen (unterstützt durch einen manuellen Blasebalg) ermöglicht wird, die im Boden vergraben und mit Holz betrieben werden. Die Herstellung der Utensilien endet mit dem Polieren, das von Hand mit traditionellen Materialien wie Sand und Tamarindensaft durchgeführt wird. Die Designs werden durch geschicktes Heißhämmern des Metalls geätzt, um eine Reihe winziger Unebenheiten zu erzeugen. Die handgefertigten Utensilien erfüllen rituelle oder utilitaristische Funktionen und sind für den individuellen oder gemeinschaftlichen Gebrauch zu besonderen Anlässen wie Hochzeiten oder in Tempeln bestimmt. Der Herstellungsprozess wird mündlich vom Vater an den Sohn weitergegeben. Die Metallbearbeitung ist für die Thatheras nicht nur eine Existenzgrundlage, sondern bestimmt ihre Familien- und Verwandtschaftsstruktur, ihre Berufsethik und ihren Status innerhalb der sozialen Hierarchie der Stadt. | |
| Yoga | 2017 | * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Darstellende Künste * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke | Die Philosophie hinter der alten Yogapraxis hat viele Aspekte der indischen Gesellschaft beeinflusst, von Gesundheit und Medizin bis hin zu Bildung und Kunst. Gegründet auf der Harmonie von Körper, Geist und Seele, um das körperliche, geistige und seelische Wohlbefinden zu steigern, sind die Werte des Yoga Teil der Philosophie der Gemeinschaft. Yoga kombiniert Körperhaltungen, Meditation, kontrollierte Atmung, Wortrezitationen und andere Techniken, die darauf abzielen, den Einzelnen zu entwickeln, Schmerzen zu lindern und einen Zustand der Befreiung zu ermöglichen. Es wird in jedem Alter ohne Diskriminierung von Geschlecht, Klasse oder Religion praktiziert und ist auf der ganzen Welt populär geworden. Yoga wurde traditionell als Teil des Guru-Shishya (Meister-Schüler)-Modells weitergegeben, wobei die Gurus die wichtigsten Hüter des damit verbundenen Wissens und der Fähigkeiten waren. Heute ermöglichen Yoga-Ashrams oder Einsiedeleien, Schulen, Universitäten, Gemeindezentren und soziale Netzwerke den Anhängern, die traditionelle Praxis zu studieren. Alte Schriften und Manuskripte werden in der Lehre und Praxis des Yoga verwendet, und viele moderne Werke sind verfügbar. |  |
| 2016 | * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke * Darstellende Künste * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Traditionelle Kunsthandwerke | Der Novruz oder Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz markiert das neue Jahr und den Beginn des Frühlings in einem sehr großen geografischen Gebiet, zu dem unter anderem dieAserbaidschan, das'Indien, das'Iran, das Kirgisistan, das Pakistan, das Truthahn und dasUsbekistan. Es wird alle 21 . gefeiert Marsch, Datum berechnet und ursprünglich auf der Grundlage astronomischer Studien festgelegt. Die Novruz ist mit verschiedenen lokalen Traditionen verbunden, zum Beispiel mit der Erwähnung von Jamshid, dem mythologischen König des Iran, mit vielen Geschichten und Legenden. Die Riten, die es begleiten, hängen vom Ort ab, vom Springen über Feuer und Bäche im Iran über Gratwanderungen, das Aufstellen von brennenden Kerzen an der Tür des Hauses bis hin zu traditionellen Spielen, wie Pferderennen oder traditionellem Ringen, das in Kirgisistan praktiziert wird. Lieder und Tänze sind fast überall die Regel, ebenso wie halbsakrale Familien- oder öffentliche Mahlzeiten. Kinder sind die Hauptnutznießer der Feierlichkeiten und nehmen an vielen Aktivitäten wie dem Dekorieren hartgekochter Eier teil. Frauen spielen eine zentrale Rolle bei der Organisation und Leitung des Novruz sowie bei der Weitergabe von Traditionen. Die Novruz fördert die Werte des Friedens, der Solidarität zwischen den Generationen und innerhalb der Familie, der Versöhnung und der guten Nachbarschaft und trägt zur kulturellen Vielfalt und Freundschaft zwischen Völkern und verschiedenen Gemeinschaften bei |  | |
| Die Kumbh Mela | 2017 | Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Die Kumbh Mela (Fest des Heiligen Krugs) ist die größte friedliche Pilgerversammlung der Welt. Die Teilnehmer kommen, um zu baden oder in einen heiligen Fluss einzutauchen. Die Gläubigen waschen ihre Sünden ab und hoffen, durch ein Bad im Ganges aus dem endlosen Kreislauf der Reinkarnationen auszubrechen. Millionen Menschen gehen ungebeten dorthin. Asketen, heilige Männer, Sadhus, Kalpavasis-Anwärter und Besucher versammeln sich dort. Das Festival findet alle vier Jahre statt, abwechselnd in Allahabad, Haridwar, Ujjain und Nashik. Millionen von Menschen gehen dorthin, ungeachtet ihrer Kaste, ihres Glaubens oder Geschlechts. Ihre Hauptbesitzer gehören jedoch Akhadas und Ashrams, religiösen Organisationen an oder leben von Almosen. Die Kumbh Mela spielt eine zentrale spirituelle Rolle im Land. Es übt einen magnetischen Einfluss auf gewöhnliche Inder aus. Die Veranstaltung kombiniert Astronomie, Astrologie, Spiritualität, rituelle Traditionen, kulturelle und soziale Bräuche und Praktiken, was sie zu einer wissensreichen Veranstaltung macht. Die Veranstaltung findet in vier verschiedenen Städten in Indien statt und bietet verschiedene soziale und kulturelle Aktivitäten, die es zu einem kulturell vielfältigen Festival machen. Die Weitergabe von Wissen und Fähigkeiten in Bezug auf diese Tradition wird durch antike religiöse Manuskripte, mündliche Überlieferungen, Reiseberichte und Texte bedeutender Historiker sichergestellt. Die Schüler-Lehrer-Beziehung von Sadhus in Ashrams und Akhadas bleibt jedoch die wichtigste Art der Übertragung und Sicherung von Wissen und Fähigkeiten in Bezug auf Kumbh Mela. |  |
Register der besten Schutzpraktiken
Indien hat keine Praxis, die im Best Safeguarding Practices Register aufgeführt ist.
Notfall-Backup-Liste
Indien hat keine Praxis auf der Notfallschutzliste.
