Dieser Artikel listet die Praktiken aufgeführt in Immaterielles Kulturerbe der UNESCO zu Japan.
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Das Land hat 22 Praxen, die in die "repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes Von der UNESCO.
Keine Praxis ist in der "Verzeichnis bewährter Verfahren zum Schutz der Kultur "Oder auf dem"Notfall-Backup-Liste ».
Listen
Vertreterliste
| Komfortabel | Jahr | Domain | Beschreibung | Zeichnung |
|---|---|---|---|---|
| Kabuki-Theater | Kabuki ist eine Form des traditionellen japanischen Theaters, die in der Edo-Zeit im frühen 17. Jahrhundert entstand, als sie bei Stadtbewohnern besonders beliebt war. Ursprünglich von Männern und Frauen aufgeführt, wurde es später von rein männlichen Truppen aufgeführt, eine Tradition, die bis heute fortgesetzt wird. Schauspieler, die sich auf weibliche Rollen spezialisiert haben, werden Onnagata genannt. Es gibt zwei weitere Haupttypen von Rollen: aragoto (gewalttätiger Stil) und wagoto (sanfter Stil). Kabuki-Stücke veranschaulichen historische Ereignisse und den moralischen Konflikt, der mit emotionalen Beziehungen verbunden ist. Die Schauspieler sprechen mit monotoner Stimme und werden von traditionellen Instrumenten begleitet. Die Bühne ist mit verschiedenen Geräten wie Drehscheiben und Luken ausgestattet, durch die Schauspieler auftauchen und verschwinden können. Eine weitere Besonderheit von Kabuki ist der Laufsteg (hanamichi), der in die Mitte des Publikums ragt. Das Kabuki-Theater zeichnet sich durch seine besondere Musik, seine Kostüme, seine Maschinen und sein Zubehör sowie durch sein Repertoire, einen Sprach- und Spielstil wie Crumb aus, bei dem der Schauspieler in einer charakteristischen Pose erstarrt, um seinen Charakter zu lagern. Kabukis eigenes Make-up, kesh¯o, ist ein leicht erkennbares Stilelement, selbst für diejenigen, die mit der Kunstform nicht vertraut sind. Nach 1868, als Japan sich westlichen Einflüssen öffnete, konzentrierten sich die Schauspieler darauf, Kabukis Ruf in der Oberschicht zu verbessern und klassische Stile an den modernen Geschmack anzupassen. Kabuki ist heute die beliebteste Form des traditionellen japanischen Theaters. |  | ||
| Ningyo Johruri Bunraku Puppentheater | Das Ningyo Johruri Bunraku Puppet Theatre gilt in Japan als ein wichtiges traditionelles Dramagenre wie Noh und Kabuki und ist eine Mischung aus gesungener Erzählung, instrumentaler Begleitung und Puppentheater. Diese dramatische Form entstand zu Beginn der Edo-Zeit (um 1600), als das Puppentheater mit Johruri in Verbindung gebracht wurde, einem im 15. Jahrhundert sehr beliebten Erzählgenre. Die in dieser neuen Form des Puppentheaters erzählten Handlungen stammen aus zwei Hauptquellen: historischen Dramen, die im Mittelalter spielen (Jidaimono) und zeitgenössischen Stücken, die den Konflikt zwischen Herzensangelegenheiten und gesellschaftlichen Verpflichtungen (Sewamono) untersuchen. Das Ningyo Johruri nahm sein charakteristisches Bühnenstück Mitte des 18. Jahrhunderts an. Drei Puppenspieler, die bis zur Taille durch einen Bildschirm maskiert sind, handhaben große bewegliche Puppen. Von einer erhöhten Plattform (yuka) aus erzählt der Erzähler (tayu) die Geschichte, während ein Musiker die Shamisen, eine dreisaitige Laute, spielt. Der Tayu spielt alle Charaktere, männliche und weibliche, und passt seine Stimme und Intonation an Rollen und Situationen an. Wenn der Tayu einen geschriebenen Text „liest“, genießt er große Improvisationsfreiheiten. Die drei Puppenspieler müssen ihre Bewegungen perfekt koordinieren, um den Gesten und Haltungen der Puppen mehr Realismus zu verleihen. Diese mit ihren eigenen reichen Kostümen und Gesichtsausdrücken werden von Meisterhand gefertigt. Das Genre erhielt seinen heutigen Namen Ningyo Johruri Bunraku Ende des 19. Jahrhunderts, wobei das Bunrakuza ein berühmtes Theater der Zeit war. Heute wird es hauptsächlich im National Bunraku Theatre in Osaka aufgeführt, aber seine renommierte Truppe tritt auch in Tokio und anderen regionalen Bühnen auf. Von den 700 in der Edo-Zeit entstandenen Stücken sind knapp 160 noch im Repertoire. Die Aufführungen, die einst den ganzen Tag dauerten, wurden von sechs auf zwei oder drei Akte reduziert. Ningyo Johruri Bunraku wurde 1955 zum "Wichtigen immateriellen Kulturgut" erklärt. Heute zieht es viele junge Künstler an, und die ästhetischen Qualitäten sowie der dramatische Inhalt der Stücke sprechen auch heute noch das zeitgenössische Publikum an. |  | ||
| Nôgaku-Theater | Das Nôgaku-Theater hatte seine Blütezeit im 14. und 15. Jahrhundert, stammt aber aus dem 8. Jahrhundert, als die Sangaku von China nach Japan übersiedelten. Zu dieser Zeit bezog sich der Begriff Sangaku auf verschiedene Arten von Darbietungen, die Akrobatik, Lieder, Tänze und Comedy-Skizzen kombinierten. Seine spätere Anpassung an die japanische Gesellschaft führte zur Assimilation anderer Formen traditioneller Kunst. Heute ist Nôgaku die wichtigste Form des japanischen Theaters. Er beeinflusste das Puppentheater ebenso wie Kabuki. Oft von traditioneller Literatur inspiriert, mischt das Nôgaku-Theater Masken, Kostüme und verschiedene Accessoires in einer Aufführung, die Tanzbewegungen kombiniert. Es erfordert hochqualifizierte Schauspieler und Musiker. Das Nôgaku-Theater umfasst zwei Theatertypen, das Nô und das Kyôgen, die im selben Raum vertreten sind. Die Bühne, die in die Mitte des Publikums ragt, ist über einen Laufsteg mit einem Backstage-„Spiegelraum“ verbunden. In Noh werden Emotionen durch konventionelle stilisierte Gesten ausgedrückt. Der Held, oft ein übernatürliches Wesen, nimmt menschliche Gestalt an, um eine Geschichte zu erzählen. Die speziellen Masken, für die Noh berühmt ist, werden für die Rollen von Geistern, Frauen, Kindern und alten Menschen verwendet. Der Kyogen hingegen verwendet weniger Masken. Es stammt aus den Comic-Stücken von Sangaku, wie seine verspielten Dialoge belegen. Der in mittelalterlicher mündlicher Sprache verfasste Text beschreibt auf sehr lebendige Weise die kleinen Leute dieser Zeit (12.-14. Jahrhundert). 1957 erklärte die japanische Regierung das Nôgaku-Theater zum „wichtigen immateriellen Kulturgut“ und sicherte damit dieser Tradition und ihren versiertesten Praktizierenden rechtlichen Schutz. Das 1983 gegründete National Noh Theatre präsentiert regelmäßig Shows. Er organisiert auch Kurse, um Schauspieler in den Hauptrollen des Nôgaku auszubilden. | | ||
| Traditioneller Ainu-Tanz | Die Ainu sind Ureinwohner, die heute hauptsächlich in leben Hokkaido, im Norden Japans. Der traditionelle Ainu-Tanz wird bei Zeremonien und Banketten, im Rahmen neuer Kulturfestivals oder privat als Teil des täglichen Lebens aufgeführt. Sehr vielfältig im Ausdruck, ist es eng mit der Lebensweise und Religion der Ainu verbunden. Im traditionellen Stil bilden die Tänzer einen großen Kreis. Manchmal begleiten die Zuschauer sie beim Singen, aber es wird nie ein Musikinstrument verwendet. Einige Tänze bestehen darin, die Schreie und Bewegungen von Tieren oder Insekten zu imitieren; andere, wie der Schwerttanz oder der Bogentanz, sind rituelle Tänze; für wieder andere ist das Ende die Improvisation oder die einzige Unterhaltung. Die Ainu, die an die Existenz von Gottheiten in der Welt um sie herum glauben, verwenden diese Tanztradition oft, um sie zu verehren und der Natur zu danken. Auch bei offiziellen Zeremonien, wie der Zeremonie, nimmt der Tanz einen zentralen Platz ein Iyomante, Dabei kehren die Teilnehmer als Bär verkleidet ins Paradies zurück, nachdem sie sich daran gefressen haben und die Gesten eines lebenden Bären nachahmen. Für die Ainu trägt Tanz dazu bei, die Beziehungen zur natürlichen und religiösen Welt zu festigen und ist eine Verbindung zu anderen arktischen Kulturen in Russland und Nordamerika. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Die Daimokutate | Im Yahashira-Schrein in Nara City, Zentraljapan, stehen Jugendliche aus der Kami-fukawa-Gemeinde in einem Halbkreis, gekleidet in Samurai-Kleidung und halten eine Schleife in den Händen. Sie werden einer nach dem anderen von einem alten Mann gerufen, der sie einlädt, ins Zentrum zu treten und den Namen einer Figur aus Erzählungen über die Fehde zwischen den Clans Genji und Heike ankündigt. Jeder von ihnen rezitiert wiederum aus dem Gedächtnis den seinem Charakter entsprechenden Text, wobei er einen charakteristischen Akzent annimmt, jedoch ohne besonderes Spiel oder musikalische Begleitung. Nachdem die 26 Charaktere die Übung absolviert haben, stampfen die Jugendlichen rhythmisch mit den Füßen, bevor sie singend die Bühne verlassen. Ursprünglich als Übergangsritus im Alter von siebzehn Jahren konzipiert, um die offizielle Aufnahme des ältesten Sohnes in die Gemeinschaft der zweiundzwanzig Familien von Kami-fukawa zu feiern, findet das Daimokutate heute jährlich Mitte Oktober statt und steht jungen Menschen offen Menschen unterschiedlichen Alters und aus anderen Familien. Tatsächlich mussten seit dem 20. Jahrhundert aufgrund der Zerstreuung der ursprünglichen 22 Familien andere Einwohner von Nara in die Zeremonie investieren, um ihre Kontinuität zu bewahren. Einzigartig in Japan als szenische Kunst ohne spezifisches Spiel oder Musik, stellt Daimokutate ein wichtiges Identitätsmerkmal und ein wesentliches Element zur Aufrechterhaltung der Solidarität in dieser Bergstadt dar. | | ||
| Der Dainichido Bugaku | Der Legende nach sind umherziehende Künstler spezialisiert auf bugaku, ritueller Tanz und Musik aus dem Kaiserpalast, reiste im frühen 8. Jahrhundert während des Wiederaufbaus von Dainichido, dem Pavillon des Schreins, in die Stadt Hachimantai im Norden Japans. Daher stammt der Ritualname Dainichido Bugaku. Seitdem hat sich diese Kunst erheblich weiterentwickelt und sich um die lokalen Besonderheiten bereichert, die von den Älteren an die Jüngeren in jeder der vier Gemeinden Osato, Azukisawa, Nagamine und Taniuchi weitergegeben wurden. Jedes Jahr am 2. Januar versammeln sich die Bevölkerungen dieser Gemeinschaften an bestimmten Orten, bevor sie zum Heiligtum gehen, wo von der Morgendämmerung bis zum Mittag neun heilige Tänze aufgeführt werden, die beten sollen, um das Glück im neuen Jahr zu erwecken. Einige Tänze werden von maskierten Tänzern aufgeführt (insbesondere die Art des imaginären Löwen shishi der Mythologie), andere von Kindern, je nach den für jede Gemeinschaft spezifischen Variationen. Diese Praxis stärkt das Zugehörigkeitsgefühl zur lokalen Gemeinschaft, sowohl für die Teilnehmer als auch für die vielen Einheimischen, die jedes Jahr zu der Veranstaltung kommen. Obwohl es für fast sechzig Jahre unterbrochen wurde, wurde die Tradition des Dainichido Bugaku gegen Ende des 18. Jahrhunderts von den Einwohnern von Hachimantai wieder aufgenommen, die sehr stolz darauf sind und sie als spirituelles Fundament der Solidarität ihrer Bevölkerung betrachten . | | ||
| Der Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori ist ein Tanz, der die Gesten des Umpflanzens von Reis simuliert und von Bewohnern von Akiu, einer Stadt im Norden Japans, aufgeführt wird, um für eine gute Ernte zu beten. Seit Ende des 17. Jahrhunderts von den Gemeinden der Region praktiziert, wird Akiu no Taue Odori heute auf Festivals, im Frühjahr und im Herbst präsentiert. Begleitet von einer Gruppe von zwei bis vier Tänzern führen zehn Tänzer in bunten Kimonos und mit blumengeschmücktem Kopfschmuck je nach Repertoire zwischen sechs und zehn Tänze auf. Mit Fächern oder Glocken in der Hand und in einer oder zwei Reihen reproduzieren die Frauen Bewegungen, die an die während des gesamten Reisanbauzyklus ausgeführten Gesten erinnern, insbesondere an die den Mund halten, was das Umpflanzen junger Pflanzen in ein größeres, mit Wasser gefülltes Feld bezeichnet. Einst mit der Gewissheit einer reichen Ernte gleichgesetzt, hat diese Praxis ihre religiöse Bedeutung verloren, als sich Einstellungen und Überzeugungen weiterentwickelten und moderne landwirtschaftliche Techniken Rituale ersetzten, die den Reichtum sichern sollten, wie Akiu no Taue Odori. Heute hat diese Tanzshow eine kulturelle und ästhetische Dimension und trägt dazu bei, die Verbindung zwischen den Einwohnern der Städte und ihrem landwirtschaftlichen Erbe, die Tradition der japanischen Abhängigkeit vom Reis und die Zugehörigkeit zu einer Gruppe zu bewahren populäre darstellende Künste. | | ||
| Hayachines Kagura | Im 14. oder 15. Jahrhundert lebten die Einwohner von Präfektur Iwate, im nördlichen Teil vonHauptinsel Japans, verehrte Mount Hayachine, den sie für eine Gottheit hielten. Daraus entstand eine Tradition der Folklore-Show, die bis heute eine der Aktivitäten des Großen Festivals des Hayachine-Schreins ist, das am 1. August in der Stadt Hanamaki stattfindet. Hayachines Kagura ist eine Reihe von Tänzen, die von Maskenträgern aufgeführt und von Trommeln, Becken und Flöte begleitet werden: Die Aufführung beginnt mit sechs rituellen Tänzen, gefolgt von fünf Tänzen, die die Geschichte der Gottheiten und die Geschichte Japans im Mittelalter erzählen eines letzten Tanzes mit a Shishi, eine Art imaginäres Wesen, das einem Löwen ähnelt und die Göttlichkeit von Hayachine selbst verkörpert. Ursprünglich von den heiligen Wächtern des Schreins aufgeführt, um die Macht der Berggottheit zu demonstrieren und das Volk zu segnen, wird Hayachines Kagura heute von Vertretern der gesamten Gemeinschaft aufgeführt, die sehr stolz auf ihre ganz besondere Kultur sind. Die Weitergabe dieses Rituals und die öffentlichen Darbietungen sind eine Möglichkeit, das Zugehörigkeitsgefühl zur Gruppe zu bekräftigen und zur Nachhaltigkeit einer wichtigen Tradition beizutragen. Sie sind auch eine Möglichkeit, an Ereignisse in der japanischen Geschichte zu erinnern und eine der im ganzen Land verehrten Berggottheiten zu feiern. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto ist ein landwirtschaftliches Ritual, das von den Reisbauern der Halbinsel Noto, die sich nördlich der Präfektur Ishikawa im zentralen Teil von Honshu, der Hauptinsel Japans, erstreckt, von Generation zu Generation weitergegeben wird. Diese zweimal im Jahr durchgeführte Zeremonie ist in ihrer Art einzigartig im Vergleich zu anderen landwirtschaftlichen Ritualen in Asien. Ihre Besonderheit besteht darin, dass der Hausherr die Göttlichkeit des Reisfeldes zu sich nach Hause einlädt und sich so verhält, als ob dieser unsichtbare Geist wirklich hier wäre. Im Dezember lässt der Reisbauer, der der Gottheit für die Ernte danken möchte, ein Bad für sie ein, bereitet ihr eine Mahlzeit zu und versucht, sie mit Reisgeräuschen so zu locken, dass sie das Reisfeld verlässt Kuchen Trommelstock. In zeremoniellem Gewand und mit einer Laterne ausgestattet begrüßt der Bauer die Gottheit und lässt sie im Gästezimmer ausruhen, bevor sie ihr beim Baden hilft und ihr eine Mahlzeit aus Reis, Bohnen und Fisch anbietet. Da die Sehschwäche der Gottheit berüchtigt ist, beschreibt ihm der Hausherr die Speisen beim Servieren. Im Februar führt er vor dem Pflanzen ein ähnliches Ritual durch, um um eine reiche Ernte zu bitten. Das Ritual Oku-noto no Aenokoto weist von Region zu Region leichte Unterschiede auf. Es spiegelt die Kultur wider, die das tägliche Leben der Japaner untermauert, die sich seit der Antike dem Reisanbau verschrieben haben, und dient als Identitätsmerkmal für Reisbauern in der Region. | | ||
| Das Koshikijima no Toshidon | Nach dem Volksglauben in Japan besucht eine Gottheit unsere Welt zu Beginn einer neuen Zeit, um die Gemeinschaft zu segnen. Das Koshikijima no Toshidon Festival, das jedes Jahr zu Silvester auf der Insel stattfindet Shimo-Koshiki, im Südwesten des japanischen Archipels, feiert diesen Brauch der besuchenden Gottheit, genannt raiho-shin. Eine Gruppe von zwei bis fünf Männern, die sich als Toshidon-Götter verkleiden, zum Schutz vor dem Regen in Strohmäntel gekleidet, mit Blättern lokaler Pflanzen verziert und monströse Masken mit einer langen, spitzen Nase tragen, mit großen Zähnen und Hörnern wie die von ein Dämon. Beim Durchqueren des Dorfes klopfen die Toshidon an die Türen und Wände der Häuser und rufen nach den Kindern, die dort leben und von deren Fehlverhalten sie im vergangenen Jahr von ihren Eltern erfahren haben. Sie sitzen vor den Kindern, beschimpfen sie für ihren Unsinn und fordern sie auf, sich besser zu benehmen. Als Abschiedsgeschenk schenken die Toshidon jedem Kind einen großen kugelförmigen Reiskuchen, der sie schützen soll, um für das kommende Jahr in Frieden zu wachsen, dann verlassen sie das Haus, bevor sie sich in die nachfolgende Familie ergeben. Diese Besuche spielen eine wichtige Rolle bei der Festigung der Gemeinschaft von Shimo-Koshiki: Die Kinder entwickeln allmählich ihre Zugehörigkeit zu ihrem Dorf und seiner Kultur; Die Männer, die die Rolle von Toshidon verkörpern, erlangen ein stärkeres Identitätsgefühl und sichern die Kontinuität ihrer angestammten Traditionen. | | ||
| 1 Die Yamahoko, die Festwagenzeremonie des Gion-Festivals in Kyoto | Jedes Jahr am 17. Juli, die Stadt von Kyoto, im zentralen Teil Japans gelegen, veranstaltet das Gion-Festival. Der Höhepunkt des Festivals ist der große Umzug der yamahoko, Wagen, die reich mit Wandteppichen und Ornamenten aus Holz und Metall verziert sind, was ihnen den Namen "mobile Museen" eingebracht hat. Dieses Fest wird vom Yasaka-Schrein in der Nähe von Gion organisiert. Die zweiunddreißig Streitwagen werden von den Bewohnern der autonomen Bezirke der Stadt nach einer von Jahr zu Jahr weitergegebenen Tradition gebaut. Jeder Bezirk setzt Musiker ein, die in den Orchestern spielen, die die Parade begleiten, und verschiedene Handwerker, die die Wagen zusammenbauen, dekorieren und abbauen, in einer Reihenfolge, die jedes Jahr durch eine Lotterie bestimmt wird. Es gibt zwei Arten von Panzern: Panzer yama gekrönt von verzierten Plattformen, die an Berge und Streitwagen erinnern hoko mit langen Holzstangen ausgestattet, die ursprünglich dazu gedacht waren, den Pestgott anzuflehen, damit er, geehrt durch die ihm geweihte Musik, Tänze und Anbetung, in einen Schutzgeist verwandelt wird. Heute ist die Yamahoko-Parade Anlass eines großen Sommerfestes der Stadt, das die künstlerische Kreativität der Bezirke für den Bau der Wagen veranschaulicht und zu vielen Animationen in den Straßen führt. |  | ||
| Der Hitachi Furyumono | Die Hitachi Furyumono-Parade findet jedes Jahr im April in der Stadt Hitachi an der Pazifikküste im Herzen Japans anlässlich des Kirschblütenfestes oder alle sieben Jahre im Monat Mai anlässlich des das Große Fest des Tempels von Kamine. Jede der vier lokalen Gemeinschaften – Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi und Hom-machi – stellt einen Streitwagen her, der sowohl als Raum zur Anbetung von Gottheiten als auch als mehrstöckiges Puppentheater dienen soll. Eine Gruppe von drei bis fünf Puppenspielern wird beauftragt, die Steuerketten einer einzelnen Puppe zu manipulieren, während Musiker ihre Show begleiten. Die Hitachi Furyumono Parade ist eine Gemeinschaftsveranstaltung, die von allen Einwohnern in einem einvernehmlichen Klima durchgeführt wird. Die Hitachi Furyumono Parade steht jedem offen, der daran teilnehmen möchte. Die Kunst des Puppenspielers wird jedoch nur innerhalb der Familie vom Vater weitergegeben, der das Geheimnis nur seinem ältesten Sohn verrät und so ein uraltes Repertoire an Techniken und Geschichten bewahrt, dessen Ursprung bis ins 18. Durchgang eines reisenden Künstlers. Zu den jährlichen Kirschblütenfesten präsentiert jedes Jahr nur eine Gemeinde ihren Wagen. Beim Great Kamine Temple Festival hingegen treten die vier Gemeinschaften gegeneinander an, um herauszufinden, welche die talentiertesten Puppenspieler hat und die lokale Gottheit die besten Bedingungen für Gastfreundschaft bieten kann. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: Techniken zur Herstellung von Ramie-Tuch in der Region Uonuma, Präfektur Niigata | Leichte und hochwertig dekorierte Textilien, die aus der Ramie-Pflanze hergestellt werden, eignen sich besonders für heiße und feuchte japanische Sommer. Entwickelt im nordwestlichen Teil der Hauptinsel Japans, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: Techniken zur Herstellung von Ramie-Tuch in der Region Uonuma, Präfektur Niiagata, prägt das kühlere Klima dieser Region, insbesondere die schneereichen Winter. Die Ramiefasern werden mit dem Fingernagel vom Rest der Pflanze getrennt und dann von Hand zu Fäden gedreht. Beim Knotenfärbeverfahren werden die Ramiefäden mit einem Baumwollfaden zu Bündeln zusammengebunden und anschließend mit der Farbe getränkt, um beim Weben auf einem einfachen, im Rücken befestigten Webband ein geometrisches oder florales Muster zu erzeugen. Der Stoff wird in heißem Wasser gewaschen, dann mit den Füßen geknetet und schließlich für zehn bis zwanzig Tage auf den schneebedeckten Feldern ausgesetzt, um zu trocknen und unter Sonnen- und Sonneneinwirkung eine hellere Färbung anzunehmen durch die Verdunstung des im Schnee enthaltenen Wassers. Die so hergestellten Stoffe werden seit Jahrhunderten von allen sozialen Schichten hoch geschätzt. Diese Kunst, die heute nur noch von älteren Handwerkern ausgeübt wird, bleibt ein Zeichen des kulturellen Stolzes und trägt dazu bei, das Identitätsgefühl der Gemeinschaft zu stärken. | | ||
| Die Gagaku | Gagaku, gekennzeichnet durch seine langen, langsamen Gesänge und seine choreografische Körpersprache, ist die älteste der traditionellen darstellenden Künste in Japan. Es wird bei Banketten und Zeremonien im Kaiserpalast und in Theatern im ganzen Land präsentiert und umfasst drei verschiedene künstlerische Genres. Das erste, Kuniburi no Utamai, besteht aus alten japanischen Liedern, die manchmal von einfachen Choreographien zu Harfen- und Flötenklängen begleitet werden. Die zweite ist Instrumentalmusik (meist Blasinstrumente) in Verbindung mit einem rituellen Tanz, die ihren Ursprung auf dem asiatischen Kontinent hat und später von japanischen Künstlern adaptiert wurde. Die dritte, Utamono, wird zu gesungener Musik getanzt, deren Repertoire aus populären japanischen Liedern und chinesischen Gedichten besteht. Geprägt von der politischen und kulturellen Geschichte zu verschiedenen Zeiten während seiner langen Entwicklung, wird Gagaku wie in der Vergangenheit vom Meister zum Lehrling innerhalb der Musikabteilung der Imperial Household Agency weitergegeben. Die Meister sind oft die Nachkommen von Familien, die von dieser Kunst tief durchdrungen sind. Ein wichtiger kultureller Vektor der japanischen Identität und Kristallisation der Geschichte der japanischen Gesellschaft, es ist auch die Demonstration der möglichen Verbindung mehrerer kultureller Traditionen, die dank eines ständigen Erholungsprozesses im Laufe der Jahre ein einzigartiges Erbe hervorbringen. |  | ||
| Der Chakkirako | Auf einer Halbinsel in der peninsula Präfektur Kanagawa im zentralen Teil Japans, der Stadt Miura hat einen Militärhafen, der sich zum Pazifik öffnet, und einen zweiten Hafen, der vorbeifahrende Schiffe beherbergt. Initiiert von Seeleuten, die in ihren Häfen zu Tänzen in anderen Städten auftraten, begannen die Einwohner von Miura die Chakkirako-Tradition, um das neue Jahr zu feiern, Wohlstand zu schaffen und in den kommenden Monaten reichlich Fischfang zu gewährleisten. Mitte des 18. Jahrhunderts entwickelte sich diese Praxis zu einer Aufführung, die darauf abzielte, die Talente junger Mädchen vor Ort zu präsentieren. Jedes Jahr, Mitte Januar, tanzen zehn bis zwanzig junge Mädchen in bunten Kimonos im Heiligtum oder vor den Häusern der Gemeinde, begleitet von einer Gruppe von fünf bis zehn Frauen im Alter von 40 bis 80 Jahren, die a capella singen . . Den Tänzen entsprechend stehen die jungen Mädchen in zwei Reihen gegenüber oder im Kreis; manchmal halten sie sich Fächer vors Gesicht oder sogar dünne Bambusstämme, die sie gegeneinander schnappen. Der Name des Tanzes, Chakkirako, erinnert an das Geräusch, das diese Stäbe machen, wenn sie kollidieren. Von Mutter zu Tochter weitergegeben, greift der Chakkirako auf ein großes Repertoire an jahrhundertealten Liedern und Tänzen zurück. Als Element der Unterhaltung ist es auch ein Mittel, um die kulturelle Identität der Darsteller und ihrer Gemeinschaft zu bekräftigen. | | ||
| Yuki-tsumugi, Seidenproduktionstechnik | Yuki-tsumugi ist eine japanische Seidenwebtechnik, die hauptsächlich in den Städten von Yuki und Oyama, am Ufer des Flusses Kinu, nördlich von Tokio. Die Region genießt ein mildes Klima und fruchtbares Land, ideale Bedingungen für den Maulbeeranbau und die Seidenraupenzucht. Mit der Yuki-Tsumugi-Technik wird Pongee (auch Wildseide genannt) hergestellt - ein leichter, warmer Stoff mit charakteristischer Geschmeidigkeit und Weichheit, der traditionell zur Herstellung von Kimonos verwendet wird. Die Herstellung des Stoffes umfasst mehrere Schritte: Handspinnen der Seidenseide, Handmachen von Strängen vor dem Färben des Garns zu Mustern, dann Weben der Seide auf einem Rückengurt-Webstuhl. Die Seidenseide, die zur Herstellung des Garns für die Yuki-tsumugi verwendet wird, stammt aus leeren oder deformierten Seidenraupenkokons, die für die Herstellung von Seidenfäden unbrauchbar sind. Dieser Recyclingprozess spielt eine wichtige Rolle bei der Schaffung zusätzlicher Lebensgrundlagen für lokale Gemeinschaften, die Seidenraupenzucht betreiben. Traditionelle Yuki-tsumugi-Techniken werden von Mitgliedern des Vereins zur Erhaltung der Honba-Yuki-tsumugi-Webtechnik weitergegeben. Diesem Verein geht es darum, die Traditionen des Spinnens, Färbens und Webens, die von Generation zu Generation in der Gemeinde weitergegeben werden, lebendig zu halten. Es fördert die Weitergabe von Yuki-tsumugi durch den Austausch von Know-how, die Ausbildung junger Weber und Demonstrationen. | | ||
| 2 Das Kumiodori, traditionelles Musiktheater von Okinawa | Kumiodori ist eine japanische darstellende Kunst, die im Okinawa-Archipel praktiziert wird. Basierend auf traditioneller Musik und Tanz aus Okinawa, enthält es Elemente von den Hauptinseln des japanischen Archipels wie Nogaku oder Kabuki und aus China. Das Kumiodori-Repertoire erzählt historische Ereignisse oder Legenden, begleitet von einem traditionellen dreisaitigen Musikinstrument. Die Texte haben einen besonderen Rhythmus, der auf traditioneller Poesie und der besonderen Intonation der Ryukyu-Skala basiert, und werden in der alten Sprache von Okinawa interpretiert. Die Bewegungen der Schauspieler erinnern an die einer Pythons während der traditionellen Rituale des alten Okinawa. Alle Rollen werden von Männern besetzt; Die auf der Bühne verwendeten Frisuren, Kostüme und Bühnenbilder verwenden spezifische Techniken, die nur in Okinawa zu finden sind. Die Notwendigkeit, die Übertragung zu verstärken, veranlasste Kumiodori-Schauspieler, die Traditional Kumiodori Preservation Society zu gründen, die Schauspieler ausbildet, Teile des aufgegebenen Repertoires wiederbelebt und regelmäßig Aufführungen organisiert. Neben den klassischen Werken, die Loyalität und Treue als Hauptthema haben, wurden neue Stücke zu zeitgenössischen Themen und Choreographien produziert, wobei der Stil des traditionellen Kumiodori beibehalten wurde. Kumiodori spielt eine entscheidende Rolle bei der Bewahrung des alten okinawanischen Vokabulars sowie bei der Weitergabe von Literatur, darstellender Kunst, Geschichte und ethischen Werten. |  | ||
| Sada Shin Noh, heiliger Tanz im Sada-Schrein, Shimane | Sada Shin Noh ist eine Reihe ritueller Reinigungstänze, die jährlich am 24. und 25. September im Sada-Schrein, Matsue Town, Präfektur Shimane, Japan, als Teil des Rituals aufgeführt werden gozakae Wechsel von Eilteppichen. Die Tänze werden aufgeführt, um die neuen Binsenteppiche zu reinigen (goza) auf dem die Schutzgottheiten des Heiligtums sitzen werden. Der Zweck des Ersetzens von Teppichen besteht darin, ihren Nutzen für die Gemeinschaft zu ziehen. Auf einer eigens dafür errichteten Bühne im Inneren des Schreins werden verschiedene Tanzarten aufgeführt. Bei einigen Tänzen tragen die Tänzer Schwerter, heilige Holzstöcke und Glocken; andere tragen Masken, die die Gesichter älterer Männer oder Götter imitieren und erwecken japanische Mythen zum Leben. Während des rituellen Tanzes von gozamai, halten die Tänzer die Binsenteppiche, um sie zu reinigen, bevor sie sie den Göttern anbieten. Musiker, die um die Bühne herum sitzen, begleiten die Tänze mit ihren Liedern und Instrumenten (Flöten und Trommeln). Einige Leute glauben, dass Sada Shin Noh regelmäßig aufgeführt werden sollte, um die Macht der Schutzgötter wiederzubeleben und eine reiche und friedliche Zukunft für die Menschen, ihre Familien und die Gemeinschaft zu gewährleisten. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
