Dieser Artikel listet die Praktiken aufgeführt in Immaterielles Kulturerbe der UNESCO In Indonesien.
Verstehen
Das Land hat fünf Praktiken, die auf der "repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes "Von der UNESCO und zwei Praktiken an"Notfall-Backup-Liste ". Eine Praxis ist auch in der "Verzeichnis bewährter Verfahren zum Schutz der Kultur ».
Listen
Vertreterliste
| Komfortabel | Jahr | Domain | Beschreibung | Zeichnung |
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| Indonesische Kris | Der Kris oder Keris ist ein asymmetrischer Dolch, der für Indonesien charakteristisch ist. Es ist sowohl eine Waffe als auch ein spirituelles Objekt und besitzt magische Kräfte. Die ältesten bekannten Kris stammen aus dem zehnten Jahrhundert. Sie stammen wahrscheinlich aus Java und haben sich in ganz Südostasien verbreitet. Der Kris hat normalerweise eine schmale Klinge mit einer breiten asymmetrischen Basis. Die Scheide besteht oft aus Holz, obwohl viele Elfenbein- und sogar Goldexemplare gefunden werden. Der kris bezieht seinen ästhetischen Wert aus seinem Dhapur (Form und Muster der Klinge, von denen es etwa vierzig Varianten gibt), aus seiner Pamor (dekorative Wirkung auf die Klinge durch die Metalllegierung mit fast 120 Varianten) und aus seinem Tangguh was auf sein Alter und seine Herkunft hinweist. Ein Schmied oder Empu stellt die Klingen her, indem er verschiedene Erze aus Eisen und Meteoritennickel schichtet. Für sehr hochwertige Klingen wird das Metall Dutzende, wenn nicht Hunderte Male gebogen und mit äußerster Präzision behandelt. Die empu sind hoch angesehene Handwerker, die auch Kenntnisse in Literatur, Geschichte und Okkultismus haben. Von Generation zu Generation weitergegeben, wurde der Kris sowohl von Männern als auch von Frauen im täglichen Leben und bei besonderen Zeremonien getragen. Um diesen Dolch hat sich eine sehr reiche Spiritualität und Mythologie entwickelt. Kris sind gleichzeitig ausgestellte Gegenstände, Talismane mit magischen Kräften, Waffen, ein heiliges Erbstück, Hilfsausrüstung für die Soldaten des Hofes, ein Accessoire der zeremoniellen Kleidung, ein Indikator für den sozialen Status oder ein Symbol des Heldentums. In den letzten dreißig Jahren haben Kris in der Gesellschaft etwas an sozialer und spiritueller Bedeutung verloren. Während auf vielen Inseln immer noch aktive und angesehene Empu zu finden sind, die Qualitätskris auf traditionelle Weise herstellen, geht ihre Zahl drastisch zurück. Auch wird es für sie immer schwieriger, Nachfolger zu finden, an die sie ihr Know-how weitergeben können. |  | ||
| Das Wayang-Puppentheater | Diese uralte Form des Geschichtenerzählens ist bekannt für ihre komplizierten Puppen und die Komplexität ihrer Musikstile und hat ihren Ursprung auf der indonesischen Insel Java. Zehn Jahrhunderte lang blühte der Wayang an den Königshöfen von Java und Bali sowie in ländlichen Gebieten auf. Es hat sich auf andere Inseln (Lombok, Madura, Sumatra und Borneo) ausgebreitet, wo sich verschiedene lokale Aufführungsstile und musikalische Begleitung entwickelt haben. Während es diese sorgfältig handgefertigten Puppen in unterschiedlichen Größen, Formen und Stilen gibt, dominieren zwei Haupttypen: die dreidimensionale Holzpuppe (wayang klitik oder golèk) und die Schattentheaterpuppe, flach, aus Kunststoff, Leder (wayang kulit) und deren Silhouette wird in chinesischem Schatten auf eine Leinwand projiziert. Die beiden Typen unterscheiden sich durch ihre Kostüme, Gesichtszüge und gegliederten Körper. Der Dalang, ein Meisterpuppenspieler, manipuliert die Arme mit dünnen Essstäbchen, die an den Puppen befestigt sind. Sänger spielen komplexe Melodien, begleitet von Bronzeinstrumenten und Gamelan (Schlagzeug). Puppenspieler galten einst als kultivierte Literaten, die durch ihre Kunst moralische und ästhetische Werte vermittelten. Die Worte und Taten der Comicfiguren, die "den gemeinen Mann" darstellten, waren wirksame Instrumente zur Kritik an sozialen und politischen Themen. Zweifellos verdankt der Wayang dieser besonderen Rolle sein Überleben im Laufe der Jahrhunderte. Die Geschichten leihen ihre Charaktere aus indigenen Mythen, indischen Epen und persischen Erzählungen. Das Repertoire und die Aufführungstechniken wurden in den Familien der Puppenspieler, Musiker und Puppenbauer mündlich weitergegeben. Dalangs müssen in der Lage sein, sich ein breites Repertoire an Geschichten einzuprägen, Passagen aus alten Sagen zu rezitieren und poetische Lieder mit Witz und Erfindungsreichtum zu singen. Das Wayang-Puppentheater bleibt beim Publikum sehr beliebt. Um jedoch die Konkurrenz durch zeitgenössische Unterhaltungsformen wie Video, Fernsehen oder Karaoke zu überwinden, neigen Puppenspieler dazu, komische Szenen zum Nachteil der Handlung zu übertreiben und die musikalische Begleitung durch Popmusik zu ersetzen, was dazu beiträgt, einige der Merkmale der Tradition zu verändern. |  | ||
| Indonesische Batik | Mündliche Überlieferungen Soziale Praktiken Know-how rund um das traditionelle Handwerk | Die Techniken, Symbolik und Kultur, die mit indonesischem Batik, einem handgefärbten Baumwoll- und Seidenstoff, verbunden sind, prägen das Leben der Indonesier von den Anfängen ihrer Existenz bis zu ihrem Tod: Kleinkinder werden in großen Tragetüchern aus Batik getragen, die speziell mit decorated Symbole, die ihnen Glück bringen sollen, während die Verstorbenen in Batiktücher gehüllt sind. Stoffe, die mit alltagstauglichen Mustern verziert sind, werden häufig in Fach- und akademischen Kreisen getragen; für Hochzeiten, Schwangere, Puppentheater und andere künstlerische Ausdrucksformen entstehen speziell dekorierte Variationen. Bei manchen Ritualen spielt Kleidung sogar eine zentrale Rolle, etwa bei Zeremonien, bei denen königlicher Batik in den Krater eines Vulkans geworfen wird. Der Batik wird von Kunsthandwerkern gefärbt, die stolz darauf sind, Muster auf den Stoff zu zeichnen, indem sie Linien und Punkte mit heißem Wachs nachzeichnen; Dies ist beständig gegen Pflanzenfarben und andere Farbstoffe, wodurch der Handwerker verschiedene Farben auswählen kann, indem er den Stoff in einer Farbe einweicht, dann das Wachs mit heißem Wasser entfernt und den Vorgang mit einer anderen Farbe so oft wie gewünscht wiederholt. Die große Vielfalt der Motive spiegelt die Vielfalt der Einflüsse wider, von der arabischen Kalligraphie über die europäische Blumenkunst bis hin zu chinesischen Phönixen, darunter japanische Kirschblüten und indische oder persische Pfauen. Die Batikkunst, die oft von Generation zu Generation innerhalb der Familie weitergegeben wird, ist eng mit der kulturellen Identität des indonesischen Volkes verwoben und drückt ihre Kreativität und Spiritualität durch die symbolische Bedeutung ihrer Farben und Designs aus. |  | |
| Indonesische Angklung | Mündliche Überlieferung und Ausdruck Darstellende Künste Bräuche, Rituale und Feste Wissen und Praktiken über die Natur und das Universum Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk | Die Angklung ist ein indonesisches Musikinstrument, das aus zwei bis vier Bambusrohren besteht, die vertikal in einer Bambusstruktur angeordnet und mit Rattansaiten verbunden sind. Die Rohre werden von einem Meister sorgfältig zugeschnitten und geschnitten, um beim Schütteln oder Schlagen des Bambusrahmens bestimmte Noten zu erzeugen. Jeder Angklung spricht eine einzigartige Note oder einen einzigartigen Akkord, so dass mehrere Spieler zusammenarbeiten müssen, um Melodien zu spielen. Traditionelle Angklung verwendet die pentatonische Tonleiter, aber 1938 führte der Musiker Daeng Soetigna eine Angklung mit der diatonischen Tonleiter ein, bekannt als angklung padaeng. Eng verbunden mit traditionellen Bräuchen, Künsten und kultureller Identität in Indonesien, wird Angklung während Zeremonien wie Reisanbau, Ernte und Beschneidung durchgeführt. Die Ernte des speziellen schwarzen Bambusses für Angklung erfolgt während der zwei Wochen des Jahres, wenn die Zikaden singen, und der Bambus wird mindestens drei Segmente vom Boden entfernt, um seine Wurzeln zu verbreiten. Der Unterricht der Angklung wird mündlich von Generation zu Generation und zunehmend auch in Schulen weitergegeben. Aufgrund des kollaborativen Charakters der Angklung-Musik fördert ihre Praxis die Zusammenarbeit und den gegenseitigen Respekt zwischen den Spielern sowie Disziplin, Verantwortungsbewusstsein, Konzentration, die Entwicklung von Vorstellungskraft und Gedächtnis sowie künstlerischen und musikalischen Sinn. |  | |
| 1 Drei Arten traditioneller Tänze auf Bali | Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke, einschließlich der Sprache als Träger des immateriellen Kulturerbes Darstellende Künste Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen Wissen und Praktiken in Bezug auf die Natur und das Universum Know-how rund um das traditionelle Handwerk | Es gibt drei Arten von traditionellen Tänzen zu Bali - heilig, halbsakral und solche, die zur Unterhaltung der Gemeinschaften im Allgemeinen bestimmt sind. Traditionelle balinesische Tänzer tragen traditionelle Kostüme aus bunten Stoffen und sind mit goldbemalten Tier- und Blumenmotiven verziert. Zu diesem Kleid werden Schmuck und verschiedene mit Blattgold bedeckte Accessoires hinzugefügt. Die Tänze sind von der Natur inspiriert und symbolisieren besondere Traditionen, Bräuche und religiöse Werte. Sie kombinieren eine Vielzahl unterschiedlicher Bewegungen, darunter Grundhaltung, nach außen gedrehte Knie und eingezogener Bauch, Bewegungsbewegungen in verschiedene Richtungen und in unterschiedlichem Tempo, Übergangsbewegungen mit dynamischen Wechseln und schließlich Gesichtsausdrücke, deren Augenbewegungen abwechselnd Freude, Traurigkeit, Wut, Angst, Liebe. Die Tänze werden von einem Gamelan begleitet. Alle Tänzer müssen neben ihrer technischen Meisterschaft Demut und Disziplin beweisen, Charisma und eine besondere spirituelle Energie besitzen, die die Show zum Leben erweckt. In balinesischen Gemeinden werden Tänze von klein auf hauptsächlich an Kinder in informellen Gruppen weitergegeben. Die Ausbildung beginnt mit dem Unterrichten grundlegender Tanzpositionen und -bewegungen, gefolgt von komplexeren Choreographien. Der Unterricht dauert so lange, bis sich die Schüler den Bewegungsablauf für einen bestimmten Tanz einprägen. Traditionelle balinesische Tänze vermitteln den Teilnehmern ein starkes Gefühl der kulturellen Identität, basierend auf ihrem Bewusstsein, das kulturelle Erbe ihrer Vorfahren zu schützen. | .JPG/150px-Barong_dance_batubulan_(12).JPG) | |
| Der Pantun Notiz Indonesien teilt diese Praxis mit Malaysia. | 2020 | * Darstellende Künste * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums | Pantun ist eine Form der malaiischen Poesie, die komplexe Ideen und Emotionen ausdrückt. Es ist die häufigste mündliche Ausdrucksform im maritimen Südostasien, die seit mindestens 500 Jahren in vielen Teilen der Region verwendet wird. Das Pantun folgt dem a-b-a-b-Rhythmus. Die vierzeilige Form ist die beliebteste. Pantun kann in Musik, Gesang oder Schrift übertragen werden. Über siebzig Prozent der Kompositionen drücken die Liebe zum Partner, zur Familie, zur Gemeinschaft oder zur Natur aus. Die Verse können anlässlich von Hochzeiten, Bräuchen und offiziellen Zeremonien rezitiert werden. Pantun stellt eine sozial akzeptablere Art dar, sich indirekt durch Höflichkeit auszudrücken. Es ist auch ein moralisches Instrument, da seine Verse oft religiöse und kulturelle Werte wie Zurückhaltung, Respekt, Freundlichkeit und Demut enthalten. Auch bei der Konfliktlösung spielt der Pantun eine diplomatische Rolle, da man mit ihm mit einer gewissen Sensibilität über wichtige Themen sprechen kann. Er lobt auch die Harmonie mit der Natur und Flexibilität in den menschlichen Beziehungen. Pantun wird formell in Kunstschulen und Werkstätten und auf informellem Wege unterrichtet. |  |
Register der besten Schutzpraktiken
| Komfortabel | Jahr | Domain | Beschreibung | Zeichnung |
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| 2 Bildung und Ausbildung im kulturellen Erbe der indonesischen Batik für Schüler der Grund-, Sekundar-, Ober-, Berufs- und polytechnischen Schulen in Zusammenarbeit mit dem Batik-Museum von Pekalongan | Mündliche Überlieferungen Soziale Praktiken Know-how rund um das traditionelle Handwerk | Indonesischer Batik ist ein traditioneller, handgefertigter, lichtechter Stoff, reich an immateriellen kulturellen Werten, der seit dem frühen 19. Jahrhundert in Java und darüber hinaus von Generation zu Generation weitergegeben wird. Die Batik-Gemeinde stellte fest, dass das Interesse der jüngeren Generation an Batik nachließ und sah die Notwendigkeit, die Bemühungen zur Weitergabe des mit der Batik verbundenen kulturellen Erbes zu verstärken, um seinen Schutz zu gewährleisten. Daher besteht das Hauptziel des Programms darin, das kulturelle Erbe der indonesischen Batik, einschließlich seiner Geschichte, kulturellen Werte und traditionellen Fähigkeiten, bei der jüngeren Generation zu sensibilisieren und zu schätzen. Das Gesetz Nr. 20 von 2003 ermöglicht die Aufnahme der Batikkultur in die Lehrpläne der Schulen als „lokaler Inhalt“ in Gebieten mit Batikkulturerbe, wie der Stadt the Pekalongan. Das Batik Museum hat das Programm 2005 in enger Zusammenarbeit mit den städtischen Bildungsbehörden initiiert und expandiert weiter auf den Bezirk Pekalongan und die angrenzenden Bezirke Batang, Pemalang und Tegal. Dieses Programm, dessen Wirksamkeit durch Evaluierungen nachgewiesen wurde, stellt einen Versuch dar, (a) das immaterielle Kulturerbe zu schützen, indem es an die nächste Generation weitergegeben wird, (b) die Achtung des immateriellen Kulturerbes sicherzustellen, indem es der indonesischen Batik einen respektablen Platz als lokaler Inhalt einräumt in den Lehrplänen der verschiedenen formalen Bildungsstufen, angefangen bei Grund-, Sekundar-, Hochschul-, Berufs- und polytechnischen Schulen und (c) Sensibilisierung für die Bedeutung des immateriellen Kulturerbes auf lokaler, nationaler und hoffentlich internationaler Ebene. | |
Notfall-Backup-Liste
| Komfortabel | Jahr | Domain | Beschreibung | Zeichnung |
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| Saman-Tanz | Darstellende Künste Mündliche Tradition Traditionen und Bräuche Wissen über die Natur Know-how rund um das traditionelle Handwerk | Der Saman-Tanz ist Teil des kulturellen Erbes der Gayo der Provinz ’Aceh, Zu Sumatra. Jungen und junge Männer führen es auf den Fersen sitzend oder kniend in engen Reihen durch. Jeder trägt einen schwarzen Anzug, der mit bunten Gayo-Mustern bestickt ist, die Natur und edle Werte symbolisieren. Ihr Anführer sitzt in der Mitte der Reihe und singt Verse, meist in Gayo-Sprache. Diese Verse geben Ratschläge und können religiöser, romantischer oder humorvoller Natur sein. Tänzer klatschen in die Hände, hämmern auf Brust und Oberschenkel, schlagen auf den Boden, schnippen mit den Fingern, schwingen und drehen Körper und Kopf im wechselnden Rhythmus - entweder im Einklang oder verstimmt zu den Tänzern vor ihnen. Diese Bewegungen symbolisieren das tägliche Leben der Gayo sowie ihre natürliche Umgebung. Saman wird an nationalen und religiösen Feiertagen aufgeführt, um die Beziehungen zwischen Gruppen von Dorfbewohnern zu festigen, die sich gegenseitig zu Aufführungen einladen. Seine Praxis wird jedoch seltener und seine Übertragung nimmt ab. Viele der Führer, die Saman gemeistert haben, sind jetzt älter und haben keine Nachfolger. Dorfspiele, die eine informelle Übertragung dieses Tanzes ermöglichen, werden durch andere Unterhaltungsformen ersetzt und neue Spiele haben die informelle Übertragung dieses Tanzes ersetzt, und viele junge Leute verlassen die Gegend, um ihr Studium fortzusetzen. Auch Geldmangel ist ein Hindernis, da die Kostümierung und Aufführung des Tanzes erhebliche Kosten verursachen. |  | |
| Der Noken, eine geknotete oder gewebte Multifunktionstasche, ein Handwerk der Bevölkerung von Papua | Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke, einschließlich der Sprache als Träger des immateriellen Kulturerbes Darstellende Künste Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen Wissen und Praktiken in Bezug auf die Natur und das Universum Know-how rund um das traditionelle Handwerk | Der Noken ist eine handgeknüpfte oder handgewebte Tasche aus Holzfasern oder Blättern von Gemeinden in den indonesischen Provinzen Papua und West-Papua. Männer und Frauen nutzen es, um Produkte von Plantagen, See- oder Seefischerei, Brennholz, Babys oder Kleintiere zu transportieren, sowie zum Einkaufen und zur Aufbewahrung von Gegenständen zu Hause. Der Noken kann auch oft auf traditionellen Festen getragen oder als Friedenszeichen angeboten werden. Die Methode zur Herstellung von Noken variiert von Gemeinde zu Gemeinde, aber im Allgemeinen werden die Äste, Stängel oder Rinde kleiner Bäume oder Sträucher abgeschnitten, ins Feuer gelegt und in Wasser eingeweicht. Die verbleibende Holzfaser wird getrocknet und dann zu einem dicken Garn oder Zwirn verarbeitet, das manchmal mit natürlichen Farbstoffen gefärbt wird. Diese Schnur wird von Hand geknüpft, um Netze mit verschiedenen Stichen und Mustern herzustellen. Der Prozess erfordert große manuelle Geschicklichkeit, Aufmerksamkeit und Kunstfertigkeit und dauert mehrere Monate, um ihn zu meistern. Die Zahl der Menschen, die Noken herstellen und verwenden, schrumpft jedoch. Die Faktoren, die sein Überleben bedrohen, sind unzureichendes Bewusstsein, Schwächung der traditionellen Übertragung, Rückgang der Zahl der Handwerker, Konkurrenz durch Industrietüten, Probleme der einfachen und schnellen Versorgung mit traditionellen Rohstoffen und die Entwicklung der kulturellen Werte des Noken. |  |
