Immaterielles Kulturerbe in Sambia - Wikivoyage, der kostenlose gemeinschaftliche Reise- und Tourismusführer - Patrimoine culturel immatériel en Zambie — Wikivoyage, le guide de voyage et de tourisme collaboratif gratuit

Dieser Artikel listet die Praktiken aufgeführt in Immaterielles Kulturerbe der UNESCO In Sambia.

Verstehen

Das Land hat vier Praktiken, die auf der "repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes Von der UNESCO.

Keine zusätzliche Praxis ist in der "Verzeichnis bewährter Verfahren zum Schutz der Kultur "Oder auf dem"Notfall-Backup-Liste ».

Listen

Vertreterliste

Komfortabel	Jahr	Domain	Beschreibung	Zeichnung
Der Gule Wamkulu Notiz Sambia teilt diese Praxis mit den Mosambik und das Malawi.	2008	* Darstellende Künste * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen	Der Gule Wamkulu war ein Geheimkult mit einem rituellen Tanz, der unter den Chewa in . aufgeführt wurde Malawi, In Sambia und bei Mosambik. Er wurde von Mitgliedern der Nyau-Bruderschaft hingerichtet, einer Geheimgesellschaft eingeweihter Männer. In der traditionellen matrilinearen Gesellschaft der Chewa, in der verheiratete Männer eine relativ marginale Rolle spielten, boten die Nyau ihnen ein Mittel, um einen Ausgleich herzustellen und zwischen Männern aus mehreren Dörfern Solidarität zu schaffen. Noch heute führen Mitglieder der Nyau-Bruderschaft junge Jungen ins Erwachsenenalter ein und führen das Gule Wamkulu auf, das nach der Initiation ihre Integration in die Erwachsenengesellschaft feiert. Gule Wamkulu findet nach der Ernte im Juli statt, aber auch bei Hochzeiten, Beerdigungen und wenn ein Häuptling sein Amt antritt oder stirbt. Zu diesen Anlässen tragen die Nyau-Tänzer Kostüme und Masken aus Holz und Stroh, die alle möglichen Kreaturen darstellen: wilde Tiere, Totengeister, Sklavenhändler oder neuere Figuren wie die Honda oder den Hubschrauber. Jeder dieser Charaktere hat eine einzigartige, oft schädliche Rolle, die verwerfliches Verhalten veranschaulicht und hilft, moralische und soziale Werte zu vermitteln. Sie führen Tänze mit außergewöhnlicher Energie auf, die das Publikum durch ihre Verkörperung der Welt der Geister und Toten gleichzeitig unterhalten und erschrecken. Der Gule Wamkulu stammt aus dem großen Chewa-Reich des 17. Jahrhunderts. Trotz der Bemühungen christlicher Missionare, diese Praxis zu verbieten, gelang es ihm, unter britischer Kolonialherrschaft zu überleben, indem er einige Aspekte des Christentums einbezog. So sind Chewa-Männer oft gleichzeitig Mitglieder einer christlichen Kirche und einer Nyau-Gesellschaft. Der Gule Wamkulu verliert jedoch nach und nach seine ursprüngliche Funktion und Bedeutung, da er tendenziell auf Unterhaltung für Touristen reduziert oder in den Dienst politischer Parteien gestellt wird.	UNESCO-Blatt
Die Makishi-Maskerade	2008	* Darstellende Künste * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen	Die Makishi-Maskerade markiert das Ende von Mukanda, einem jährlichen Initiationsritual für Jungen im Alter von acht bis zwölf Jahren. Dieses Ritual wird von den Vaka Chiyama Cha Mukwamai-Gemeinschaften zelebriert, zu denen die in den Provinzen ansässigen Völker Luvale, Chokwe, Luchazi und Mbunda gehören. Nordwest und West Sambia. Normalerweise verlassen junge Leute zu Beginn der Trockenzeit ihre Familien, um ein bis drei Monate in einem abgelegenen Lager im Busch zu verbringen. Diese Trennung von der Außenwelt markiert ihren symbolischen Tod als Kinder. Mukanda beinhaltet die Beschneidung von Eingeweihten, Mutproben und Lektionen über ihre zukünftigen Rollen als Männer und Ehemänner. Jedem wird ein maskierter Charakter zugewiesen, der ihn während seiner Einweihung begleitet. Der Chisaluke repräsentiert einen mächtigen und reichen Mann, stark von großem spirituellem Einfluss; der Mupala, "Herr" des mukanda, ist ein mit übernatürlichen Kräften ausgestatteter Schutzgeist; Pwevo, eine weibliche Figur, die die ideale Frau symbolisiert, ist für die musikalische Begleitung von Ritualen und Tänzen zuständig. Schließlich repräsentiert der Makishi den Geist eines verstorbenen Vorfahren, der in die Welt der Lebenden zurückgekehrt ist, um den Jungen zu helfen. Das Ende des Mukanda wird mit einer Anerkennungszeremonie gefeiert. Das ganze Dorf nimmt an den Makishi-Tanz- und Pantomime-Demonstrationen teil, bis die neuen Eingeweihten das Lager verlassen, um sich als Erwachsene in ihre Gemeinschaft zu integrieren. Das Mukanda hat insofern eine erzieherische Funktion, als es die Vermittlung von Überlebensfähigkeiten und Wissen über Natur, Sexualität, religiöse Überzeugungen und soziale Werte der Gemeinschaft sicherstellt. Es dauerte mehrere Monate und war die Daseinsberechtigung der Makishi-Maskerade. Heute ist es auf einen Monat reduziert, um dem Schulkalender zu entsprechen. Diese Anpassung, verbunden mit den immer zahlreicheren Anfragen von Makishi-Tänzern nach sozialen und politischen Zusammenkünften, riskiert, den ursprünglichen Charakter des Rituals zu verändern.	UNESCO-Blatt
Mooba-Tanz der Volksgruppe der Lenje in der Zentralprovinz Sambia	2018	* Darstellende Künste * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk * mündliche Überlieferungen und Ausdrücke	Die Mooba ist der Haupttanz der Lenje-Volksgruppe der Zentralprovinz von Sambia, das seit vorkolonialer Zeit existiert. Es wird auch in Teilen der Provinzen Copperbelt und Lusaka von Männern und Frauen praktiziert. Es kommt manchmal vor, dass, wenn der Tanz seinen Höhepunkt erreicht, einige der Haupttänzer von Ahnengeistern namens BaChooba besessen sind. Es wird gesagt, dass an dieser Stelle die Geister den Tanz, den Rhythmus der Trommeln und die Lieder leiten. Sowohl männliche als auch weibliche Tänzer können von BaChooba-Geistern besessen sein. Das Kostüm besteht aus bunten Perlen, einem traditionellen Rock namens Buyombo und Glocken, die um die Waden getragen werden. Darüber hinaus halten die Haupttänzer einen spirituellen Stab namens Chimika und eine Fliegenklatsche aus dem Schwanz eines Tieres. Mooba soll ablenken und heilen und trägt zur spirituellen Identität der Gemeinschaft bei. Mit dem für alle offenen Element bei gesellschaftlichen Veranstaltungen können Kinder frei beobachten und lernen, die Aufführungen ziehen aufgrund ihres unterhaltsamen Charakters ein großes Publikum an. Fast alle Erwachsenen kennen die Mooba, weil sie der Haupttanz der Lenje ist. Die Lenje-Gemeinde hat auch Gruppen gegründet, die überall tanzen, wo sie eingeladen werden, was die Praxis fördert und neue Horizonte eröffnet.	UNESCO-Blatt
Budima-Tanz	2020	* Darstellende Künste * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke	Der Budima-Tanz ist ein Tanz der Krieger, der das ganze Jahr über von dem Wir-Volk bei feierlichen und spirituellen Ereignissen aufgeführt wird, insbesondere anlässlich traditioneller Zeremonien, Trauerzüge, Hochzeiten, Initiationszeremonien, Hauptinvestiturzeremonien, Danksagungszeremonien, Erntefeiern und Rituale Aktivitäten. Tänzer rüsten sich mit diversem Zubehör aus: Speere, Pfeifen, Stöcke, Knobkerries, Flöten, Zeremonialäxte, Schilde, Hörner/Trompeten, Trommeln und Rasseln. An diesem Tanz nehmen Männer, Frauen und Kinder teil. Männer verkörpern Krieger oder Soldaten, die bei Sprüngen gekonnt lange Speere führen. Sie bewegen sich im Kreis der Tänzer hin und her und schwingen ihre Speere in kriegerischen Gesten. Andere spielen Trompete oder Flöte, einstimmige Instrumente aus Antilopenhorn, und singen. Wieder andere schlagen große und kleine Trommeln. Frauen tragen Perlenketten und -armbänder sowie Rasseln an den Füßen. Sie singen im Chor und tanzen energisch. Durch Beobachtung und Übung erwerben Jugendliche Kenntnisse und Fähigkeiten rund um das Element. Bei Initiationszeremonien lernen sie auch die Bedeutung dieses Tanzes kennen, wie man ihn aufführt und wie man bestimmte Instrumente baut. Der Budima-Tanz ist ein verbindender Faktor für die Mitglieder der betroffenen Gemeinschaften, die sehr stolz darauf sind und sich jederzeit den Tänzern anschließen können.	UNESCO-Blatt

Register der besten Schutzpraktiken

Sambia hat keine Praxis, die im Best Safeguarding Practices Register aufgeführt ist.

Notfall-Backup-Liste

Sambia hat keine Praxis auf der Notfallschutzliste.