Dieser Artikel listet die Praktiken aufgeführt in Immaterielles Kulturerbe der UNESCO zu Malawi.
Verstehen
Das Land hat sechs Praktiken, die auf der "repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes Von der UNESCO.
Keine zusätzliche Praxis ist in der "Verzeichnis bewährter Verfahren zum Schutz der Kultur "Oder auf dem"Notfall-Backup-Liste ».
Listen
Vertreterliste
| Komfortabel | Jahr | Domain | Beschreibung | Zeichnung |
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| Der Gule Wamkulu | 2008 | * Darstellende Künste * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Der Gule Wamkulu war ein Geheimkult mit einem rituellen Tanz, der unter den Chewa in . aufgeführt wurde Malawi, In Sambia und bei Mosambik. Er wurde von Mitgliedern der Nyau-Bruderschaft hingerichtet, einer Geheimgesellschaft eingeweihter Männer. In der traditionellen matrilinearen Gesellschaft der Chewa, in der verheiratete Männer eine relativ marginale Rolle spielten, boten die Nyau ihnen ein Mittel, um einen Ausgleich herzustellen und zwischen Männern aus mehreren Dörfern Solidarität zu schaffen. Noch heute führen Mitglieder der Nyau-Bruderschaft junge Jungen ins Erwachsenenalter ein und führen das Gule Wamkulu auf, das nach der Initiation ihre Integration in die Erwachsenengesellschaft feiert. Gule Wamkulu findet nach der Ernte im Juli statt, aber auch bei Hochzeiten, Beerdigungen und wenn ein Häuptling sein Amt antritt oder stirbt. Zu diesen Anlässen tragen die Nyau-Tänzer Kostüme und Masken aus Holz und Stroh, die alle möglichen Kreaturen darstellen: wilde Tiere, Totengeister, Sklavenhändler oder neuere Figuren wie die Honda oder den Hubschrauber. Jeder dieser Charaktere hat eine einzigartige, oft schädliche Rolle, die verwerfliches Verhalten veranschaulicht und hilft, moralische und soziale Werte zu vermitteln. Sie führen Tänze mit außergewöhnlicher Energie auf, die das Publikum durch ihre Verkörperung der Welt der Geister und Toten gleichzeitig unterhalten und erschrecken. Der Gule Wamkulu stammt aus dem großen Chewa-Reich des 17. Jahrhunderts. Trotz der Bemühungen christlicher Missionare, diese Praxis zu verbieten, gelang es ihm, unter britischer Kolonialherrschaft zu überleben, indem er einige Aspekte des Christentums einbezog. So sind Chewa-Männer oft gleichzeitig Mitglieder einer christlichen Kirche und einer Nyau-Gesellschaft. Der Gule Wamkulu verliert jedoch nach und nach seine ursprüngliche Funktion und Bedeutung, da er tendenziell auf Unterhaltung für Touristen reduziert oder in den Dienst politischer Parteien gestellt wird. |  |
| Vimbuza, heilender Tanz | 2008 | * Darstellende Künste * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Vimbuza ist ein sehr beliebter Heiltanz bei den Tumbuka, einer im Norden Malawis lebenden ethnischen Gruppe. Dies ist eine wichtige Manifestation von Ng’oma, einer in Bantu Afrika verbreiteten Heiltradition. Das Ng’oma, was „Trommel des Leidens“ bedeutet, ist von erheblicher historischer Bedeutung und bleibt trotz mehrerer Unterdrückungsversuche ein wesentlicher Bestandteil indigener Gesundheitssysteme. Die meisten Patienten sind Frauen mit verschiedenen Formen von psychischen Erkrankungen. Sie werden mehrere Wochen oder sogar Monate lang von renommierten Heilern behandelt, die sie in ihrem Temphiri, einem für Kranke reservierten Dorfhaus, unterbringen. Nach der Diagnose durchlaufen die Patienten ein Heilritual. Dazu bilden die Frauen und Kinder des Dorfes einen Kreis um den Patienten, der langsam in Trance verfällt, und singen Lieder, um die helfenden Geister zu beschwören. Die einzigen Männer, die an dem Ritual teilnehmen, sind die Musiker, die für jeden Geist spezifische Trommelrhythmen spielen, und in einigen Fällen der Heiler. Die Kombination aus Gesang und Trommelschlag schafft eine ehrfurchtgebietende Atmosphäre sowie einen besonderen Raum, in dem Patienten „ihre Krankheit tanzen“ können. Das ständig bereicherte Repertoire an Liedern und Rhythmen und die Virtuosität des Tanzes tragen zum reichen Erbe der Tumbuka bei. Das Vimbuza-Heilritual wurde Mitte des 19. Jahrhunderts entwickelt, um die traumatische Erfahrung der Unterdrückung zu überwinden. Es entwickelte sich dann unter britischer Besatzung zu einem heilenden Tanz, obwohl er von christlichen Missionaren verboten wurde. Der Besitz der Geister von Vimbuza ermöglichte es den Menschen, ihre psychischen Probleme (oder Qualen) auf eine Weise auszudrücken, die vom Rest der Gemeinschaft akzeptiert und verstanden wurde. Für die Tumbuka hat Vimbuza einen künstlerischen Wert und eine therapeutische Funktion, die andere medizinische Behandlungen ergänzt. Es wird immer noch in den ländlichen Gebieten, in denen die Tumbuku leben, praktiziert und leidet weiterhin unter den Verboten der christlichen Kirchen und der modernen Medizin. |  |
| Der Tchopa, Opfertanz der Lomwe im südlichen Malawi | 2014 | * Darstellende Künste * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Tchopa-Tanz ist eine darstellende Kunst, die in den Lomwe-Gemeinden von . praktiziert wird südöstliches Malawi. Dieser Tanz wird typischerweise auf Festen nach guten Ernten und erfolgreichen Jagdexpeditionen sowie Opfergaben an Ahnengeister nach Katastrophen wie Dürren und Schädlingen aufgeführt. Tchopa erfordert besondere Kenntnisse und Fähigkeiten im Tanzen und Singen und verwendet Trommeln in drei verschiedenen Größen. Es wird von zwanzig bis dreißig Tänzern aufgeführt, die im Kreis tanzen und sich überschneiden. Manche Tänzer tragen Taschen mit landwirtschaftlichen Werkzeugen, Tierhäuten, Puppen, Jagdausrüstung und alten Küchenutensilien auf dem Rücken. Jeder Dorfvorsteher hat eine kleine Gruppe von Tchopatänzern. Während es ursprünglich von älteren Männern und Frauen der Lomwe-Gemeinde praktiziert wurde, die ihre Träger, Praktizierenden und Hauptwächter sind, wird Tchopa jetzt zunehmend von Kindern praktiziert. Die für diesen Tanz erforderlichen Kenntnisse und Fähigkeiten werden während der Übungssitzungen und gelegentlichen Aufführungen vermittelt. Weitere Schlüsselrollen in der Gruppe sind Kostümbildner und Trommler, Pfeifer und Tänzer. Der Tchopa-Tanz stärkt den sozialen Zusammenhalt der Lomwe-Gemeinden, da sich die Mitglieder bei Bedarf gegenseitig helfen, zum Beispiel bei Krankheit oder Trauer, oder Praktizierenden, die mit der Feldarbeit überfordert sind, durch die Einrichtung von Arbeitsgemeinschaften helfen. |  |
| Die Nsima, kulinarische Tradition von Malawi | 2017 | * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Wissen und Praktiken bezüglich der Natur und des Universums * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk | Die Nsima, eine kulinarische Tradition Malawis, bezieht sich entweder auf eine Reihe von Elementen, die Teil einer malawischen kulinarischen Tradition sind, oder auf eine einzigartige Zutat, die im Rahmen dieser Tradition verwendet wird, eine Art dicker Brei, der im Allgemeinen mit Maismehl zubereitet wird . Der Herstellungsprozess von nsima erfordert spezifische Kenntnisse, von der Zerkleinerung von Mais zu Mehl bis hin zur Auswahl, Zubereitung und dem Verzehr von Speisen, die als Beilage serviert werden. Für die Mahlzeiten gelten unterschiedliche Gepflogenheiten, die zum Beispiel eine übermäßige Völlerei regulieren und die Sauberkeit sowie den Zusammenhalt fördern. Anbau, Lagerung, Verarbeitung und Zubereitung des Maises, aus dem nsima gewonnen wird, ist mit der malawischen Lebensweise verbunden. Auch das Teilen der Nsima ist ein kollektiver Brauch in Familien, der die Stärkung der Bindungen fördert. Mädchen lernen von klein auf, Mais zu zerstoßen oder Mehl zu sieben, um Nsima zuzubereiten, während junge Jungen Tiere jagen, die als Begleiter dienen. Die Gemeinschaften schützen das Element durch seine kontinuierliche Praxis, die Veröffentlichung von Lehrbüchern und Rezepten, die der Nsima gewidmet sind, die Organisation von Festivals und die Wiederbelebung der Praxis. Die meisten Restaurants in Malawi haben auch eine Speisekarte, die aus Nsima besteht. Das Wissen über das Element wird informell zwischen Erwachsenen und Kindern sowie durch Lehr- und Berufsausbildung vermittelt. |  |
| Der mwinoghe, fröhlicher Tanz | 2018 | * Darstellende Künste * soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk | Mwinoghe ist ein Instrumentaltanz, der in drei ethnischen Gemeinschaften – Sukwa, Ndali und Bandya – in der nördlichen Region Malawis aufgeführt wird. Im Chisukwa-Dialekt bedeutet das Wort „mwinoghe“ wörtlich „Lass uns Spaß haben“: Der Tanz wird daher aufgeführt, um Freude und Glück auszudrücken. Inspiriert von einem zeremoniellen Tanz aus dem benachbarten Karonga-Bezirk namens Indigala, ist Mwinoghe ein relativ neuer Tanz. Die Tänzer bilden zwei Reihen, die Männer auf der einen Seite, die Frauen auf der anderen, und die Körper bewegen sich in komplexen Schritten. Wir singen nicht, der einzige Ton kommt von den drei Trommeln, der Pfeife und den Befehlen des Gruppenleiters. Mwinoghe wird bei gesellschaftlichen Veranstaltungen zu Unterhaltungszwecken aufgeführt, insbesondere an nationalen Feiertagen. Menschen aus allen Gesellschaftsschichten kommen zusammen, um Zeuge des Tanzes zu werden, der eine verbindende Funktion zwischen den verschiedenen Gemeinschaften hat. Bei diesen Gelegenheiten werden auch andere traditionelle Tänze aufgeführt, die es den Menschen ermöglichen, ihre verschiedenen Kulturen gemeinsam zu feiern. Die damit verbundenen Fähigkeiten und Kenntnisse werden hauptsächlich durch die Beobachtung und Beteiligung junger Menschen bei Aufführungen vermittelt, aber die Praxis wird auch in die Lehrpläne der Primar-, Sekundar- und Hochschulbildung integriert. Die Mwinoghe ist bei den jährlichen Unabhängigkeitsfeiern sehr präsent, und die Gemeinden haben auch Tanzgruppen gegründet, die bei jährlichen Festivals und anderen Anlässen auftreten. |  |
| Die Kunst, die Mbira / Sanza, ein traditionelles Lamellophon in Malawi und Simbabwe, herzustellen und zu spielen Notiz Malawi teilt diese Praxis mit den Zimbabwe. | 2020 | * Darstellende Künste * Soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen * Know-how in Bezug auf traditionelles Handwerk * Mündliche Überlieferungen und Ausdrücke | Die Kunst, das Mbira / Sanza, ein traditionelles Lamellophon in Malawi und Simbabwe, herzustellen und zu spielen, spielt in den beteiligten Gemeinden eine Schlüsselrolle. Die Basis mbira / sanza ist ein Instrument aus einem Holzbrett, an dem Metallklingen befestigt sind. Es wird manchmal auf einer hölzernen Kalebasse / Resonanzkörper montiert. Metallklingen aus Löffelgriffen, Fahrradspeichen oder Federdraht werden mit den Daumen allein oder in Kombination mit anderen Fingern eingeklemmt. Die Mbira / Sanza strahlt einen flüssigen und druckvollen Klang aus, der als mystisch, friedlich und bezaubernd gilt. Die Musik der Mbira / Sanza zeichnet sich auch durch ihren zyklischen Charakter aus: Jede neue Wiederholung eines Themas weicht leicht von der vorherigen ab und enthält viele ineinander verwobene Melodien. Das Instrument kann alleine oder mit anderen in einer Gruppe geübt werden. Traditionell erfolgt die Übertragung durch Lernen im Familienkreis. Heutzutage wird die Praxis aber auch formell weitergegeben und in einigen Schulen wird die Kunst des Herstellens und Übens von Mbira / Sanza gelehrt. Die Lieder vermitteln wichtige Botschaften. Sie warnen zum Beispiel Kinder vor schlechtem Verhalten oder verurteilen negatives Verhalten von Mitgliedern der Gemeinschaft. Musik wird auch verwendet, um Berichte über vergangene Ereignisse zu begleiten. Wann immer sie praktiziert wird, fungiert mbira / sanza als "Waffe", um Gewalt und andere soziale Probleme zu verurteilen. |  |
Register der besten Schutzpraktiken
Malawi hat keine Praxis, die im Best Safeguarding Practices Register aufgeführt ist.
Notfall-Backup-Liste
Malawi hat keine Praxis auf der Notfallschutzliste.
