Dieser Artikel listet die Praktiken aufgeführt in Immaterielles Kulturerbe der UNESCO In China.
Verstehen
China ist das Land mit den meisten registrierten Praktiken des immateriellen Kulturerbes der Welt.
Das Land hat dreißig Praktiken, die in der "repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes "Von der UNESCO und sieben Praktiken an"Notfall-Backup-Liste ».
Eine Übung wird auf dem "Verzeichnis bewährter Verfahren zum Schutz der Kultur ».
Listen
Vertreterliste
| Komfortabel | Jahr | Domain | Beschreibung | Zeichnung |
|---|---|---|---|---|
| Das Urtiin Duu, traditionelle Volkslieder Notiz China teilt diese Praxis mit Mongolei. | Urtiin duu oder "langes Lied" ist eine der beiden Hauptformen des mongolischen Liedes, die andere ist "kurzes Lied" (Bogino duu). Es nimmt einen besonderen Platz in der mongolischen Gesellschaft ein und wird als rituelle Ausdrucksform im Zusammenhang mit wichtigen Feiern und Festen sehr verehrt. Das Urtiin duu wird zu verschiedenen Anlässen aufgeführt: Hochzeiten, Einweihung eines neuen Hauses, Geburt eines Kindes, Branding eines Fohlens und andere Veranstaltungen, die von mongolischen Nomadengemeinschaften gefeiert werden. Diese langen Lieder können auch während des Naadam gesungen werden, einer Feier, die rund um Bogenschießen, Ringen und Pferderennen organisiert wird. Urtiin duu ist ein lyrisches Lied, das sich durch seine Fülle an Ornamentik, die Verwendung der Falsettstimme, einen sehr großen Stimmumfang und eine freie Komposition auszeichnet. Die aufsteigende Melodie ist langsam und stetig, während die absteigende Melodie oft mit eingängigen Rhythmen durchsetzt ist. Interpretation und Inhalt des Urtiin duu sind eng mit der Lebensweise der mongolischen Nomaden in ihren Graslandschaften verbunden. Während Urtiin duu allgemein als dort entstanden gilt 2.000 Jahre, die ersten literarischen Werke, in denen es erwähnt wird, stammen aus dem dreizehnten Jahrhundert. Mehrere regionale Stile sind bis heute erhalten geblieben. Nach wie vor spielen aktuelle Aufführungen und Kompositionen eine große Rolle im sozialen und kulturellen Leben der Nomaden in der Mongolei und der Autonomen Republik Innere Mongolei im Norden der Volksrepublik China. Seit den 1950er Jahren haben Urbanisierung und Industrialisierung Vorrang vor dem Nomadentum, was zum Verschwinden traditioneller Praktiken und Ausdrucksformen führte. Ein Teil der Wiesen, auf denen die Praktizierenden als Nomaden lebten, wurde Opfer der Wüstenbildung, was viele Familien zu einer sesshaften Lebensweise zwang, bei der bestimmte klassische Themen des Urtiin duu, wie das Lob der Tugenden und das nomadische Wissen, all ihre Bedeutung. |  | ||
| Xinjiang uigurischer Muqam | Xinjiang Uighur Muqam ist ein weit gefasster Begriff für eine Sammlung von Muqam-Praktiken, die in uigurischen Gemeinden, einer der größten ethnischen Minderheiten in der Volksrepublik China, weit verbreitet sind. Die Region Xinjiang war im Laufe ihrer Geschichte insbesondere aufgrund ihrer Lage an der Seidenstraße von einem intensiven kulturellen Austausch zwischen Ost und West geprägt. Xinjiang Uighur Muqam ist eine Mischung aus Liedern, Tänzen sowie populärer und klassischer Musik. Es zeichnet sich durch seine Vielfältigkeit auf mehreren Ebenen aus: Inhalt, Choreografie, Musikstil und eingesetzte Instrumente. Die Lieder mit unterschiedlichen Reimen und Taktarten können solo oder in Gruppen aufgeführt werden. Die Texte sind beliebte Balladen, aber auch Gedichte klassischer uigurischer Meister. Der Inhalt der Lieder bietet somit eine große Stilvielfalt: Poesie, Sprichwörter und Volksgeschichten und spiegelt die Geschichte und das aktuelle Leben der uigurischen Gesellschaft wider. In Muqam-Ensembles werden die Hauptinstrumente aus lokalen Materialien hergestellt und haben verschiedene Formen (Streich- oder Zupfinstrumente, Blasinstrumente). Die Tanzstile zeichnen sich durch spezifische Schritte, Rhythmen und Konfigurationen sowie durch ihre Figuren (Blumenpflücken mit dem Mund, Tragen einer Schale auf dem Kopf) und ihre Imitationen von Tieren aus, die einzeln aufgeführt werden. Der uigurische Muqam von Xinjiang hat vier regionale Hauptstile hervorgebracht: Zwölf Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam und Hami Muqam. Heutzutage werden lokale Festivals wie Meshrep und Bezme, bei denen jeder am Muqam teilnimmt, immer seltener. Die Verantwortung für die Weitergabe der Tradition an neue Generationen liegt fast ausschließlich auf den Schultern populärer Künstler, und das Interesse junger Menschen an Muqam nimmt allmählich ab. Einige Muqam-Stücke werden nicht mehr aufgeführt, insbesondere bestimmte Elemente der „Zwölf Muqam“, die mehr als 300 Stücke umfasst. Sie werden in zwölf Instrumental- und Vokalsuiten gespielt und können mehr als 20 h . | | ||
| Le Guqin und seine Musik | Die 3000 Jahre alte chinesische Zither oder Guqin nimmt einen herausragenden Platz unter den Soloinstrumenten der China. Dieses jahrhundertealte Instrument ist durch antike literarische Quellen belegt, die durch archäologische Entdeckungen bestätigt wurden, und ist untrennbar mit der Geschichte der chinesischen Intellektuellen verbunden. Die Guqin-Kunst war ursprünglich einer Elite vorbehalten und wurde von Adligen und Gelehrten innig gepflegt. Es war daher nicht für öffentliche Aufführungen gedacht. Zusammen mit Kalligraphie, Malerei und einer alten Form des Schachs ist es eine der vier Künste, die jeder gebildete chinesische Gelehrte beherrschen sollte. Um ein begabter Guqin-Spieler zu werden, bedarf es der Tradition nach rund 20 Jahre Übung. Die Guqin hat sieben Saiten und dreizehn Positionen, die die Töne markieren. Durch die Befestigung der Saiten auf zehn verschiedene Arten können Musiker einen Satz von vier Oktaven erreichen. Es gibt drei grundlegende Instrumentaltechniken: san (freie Saite), an (gestoppte Saite) und fan (Harmonische). Die erste, san, besteht darin, die Saiten einzeln oder in Gruppen mit der rechten Hand zuzupfen, um laute und klare Klänge für die wichtigen Töne zu erzeugen. Bei der Fächertechnik streichen die Finger der linken Hand die Saite an den Stellen, die durch die eingelegten Markierungen gekennzeichnet sind, während die rechte Hand sie greift und einen leichten, schwebenden Klang erzeugt. Auch bei der An-Technik sind beide Hände beteiligt: Während die rechte die Saite zupft, drückt die linke fest darauf und kann zu anderen Tönen gleiten oder verschiedene Vibratos und Ornamente ausführen. Heute gibt es weniger als tausend versierte Spieler und wohl nicht mehr als fünfzig Meister, die noch am Leben sind. Unter den Tausenden von Kompositionen des anfänglichen Repertoires werden kaum noch hundert Werke regelmäßig aufgeführt. |  | ||
| 1 Kun-Qu-Oper | Das Opernhaus Kun Qu entstand während der Ming-Dynastie (vierzehntes bis siebzehntes Jahrhundert) in der Stadt Kunshan befindet sich in der Region von Suzhou, in dem Südostchina. Mit seinen Wurzeln im Volkstheater hat sich das Liedrepertoire nach und nach als große Schauspielkunst etabliert. Kun Qu ist eine der ältesten Formen der chinesischen Oper, die heute noch aufgeführt wird. Es zeichnet sich durch seine dynamische Struktur und Melodie (Kunqiang) aus. Stücke wie The Peony Pavilion oder The Palace of Long Life sind zu Klassikern des Repertoires geworden. Diese Kunst verbindet Gesang, Erzählung und ein komplexes System von choreografischen Techniken, Akrobatik und symbolischen Gesten. Die Rollen werden als Junge zuerst, weibliche Hauptrolle, alter Mann und verschiedene komödiantische Rollen verteilt, alle in traditionellen Kostümen. Eine Bambusflöte, eine kleine Trommel, Holzhähne, Gongs und Becken begleiten die Lieder und unterstreichen die Aktionen und Emotionen der Charaktere. Bekannt für die Virtuosität ihrer rhythmischen Muster (changqiang), hat die Oper Kun Qu einen großen Einfluss auf neuere Formen der chinesischen Oper, wie die von Sichuan oder Peking. Seit dem 18. Jahrhundert hat es aufgrund des hohen technischen Wissens, das es von der Öffentlichkeit verlangt, einen allmählichen Niedergang erfahren. Von den 400 Arien, die Mitte des 20. Jahrhunderts regelmäßig bei Aufführungen gesungen wurden, werden heute nur noch wenige Dutzend aufgeführt. Die Kun-Qu-Oper hat dank der Bemühungen einiger engagierter Kenner und Anhänger überlebt, die versuchen, das Interesse einer neuen Generation von Interpreten zu wecken. | | ||
| Die chinesische Holzschnitttechnik | Traditionelle Kunsthandwerke | Die traditionelle chinesische Holzschnitt-Drucktechnik erfordert die Zusammenarbeit von einem halben Dutzend Handwerkern, die die Druckkunst perfekt beherrschen, mit großer Fingerfertigkeit und Teamgeist begabt sind. Die zwei Zentimeter dicken Druckstöcke werden aus feinkörnigem Holz (Birne oder Jujube) geschnitten und vor der Gravur mit Schleifpapier poliert. Auf hauchdünnem Papier wird eine Skizze des Bildes angefertigt und auf Fehler überprüft, bevor es in den Block übertragen wird. Die Tuschemuster dienen dem Handwerker als Orientierungshilfe, der das Bild oder Muster in das Holz schnitzt und erhabene Figuren herstellt, die dann die Tinte auf das Papier auftragen. Zuerst werden die Blöcke mit roter Tinte, dann mit blauer Tinte getestet und Korrekturen an der Gravur vorgenommen. Wenn der Block schließlich gebrauchsfertig ist, wird er eingefärbt und von Hand auf das Papier aufgetragen, um das endgültige Bild zu drucken. Diese Technik kann verwendet werden, um Bücher in verschiedenen traditionellen Stilen zu drucken, moderne Bücher mit klassischem Einband herzustellen oder alte chinesische Bücher zu reproduzieren. Mehrere Druckwerkstätten führen dieses Handwerk heute dank des Wissens und Know-hows spezialisierter Handwerker fort. | | |
| Mazu-Anbetung und Rituale | soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Die einflussreichste Göttin des Meeres, Mazu, steht im Zentrum einer Vielzahl von Überzeugungen und Bräuchen, einschließlich mündlicher Überlieferungen, religiöser Zeremonien und traditioneller Praktiken in allen Küstenregionen Chinas. Mazu soll im 10. Jahrhundert auf der Insel Meizhou gelebt haben, wo sie ihr Leben der Hilfe für ihre Mitmenschen widmete und bei dem Versuch starb, Überlebende eines Schiffbruchs zu retten. Die Einheimischen bauten ihr zu Ehren einen Tempel und begannen sie als Göttin zu verehren. Es wird jedes Jahr während offizieller Zeremonien in den Tempeln gefeiert; Die Bewohner von Meizhou, Bauern und Fischer unterbrechen ihre Arbeit vorübergehend, um Meerestiere zu opfern, Mazu-Statuen zu verehren und verschiedene Tänze und andere Aufführungen zu sehen. Kleinere Gebetszeremonien finden das ganze Jahr über in den anderen 5.000 Tempeln statt, die weltweit zu Ehren von Mazu errichtet wurden, sowie in der Privatsphäre von Privathäusern; Sie werden von Blumen, Kerzen, Weihrauch, Feuerwerkskörpern und nächtlichen Umzügen der Einheimischen begleitet, die "Mazu-Laternen" tragen. Anhänger flehen die Göttin an, ein Kind zu bekommen, den Frieden wiederherzustellen, die Lösung eines Problems zu finden oder für ihr allgemeines Wohlbefinden zu sorgen. Der Glaube an Mazu und das Fest der Göttin sind tief im Leben der chinesischen Küstenvölker und ihrer Nachkommen verankert und stellen eine wichtige kulturelle Verbindung dar, die den Familienfrieden, das soziale Verständnis und die Identität dieser Gemeinschaften fördert. |  | |
| Das Drachenboot-Fest | soziale Praxis, Zeremonien und Feste | Ab dem fünften Tag des fünften Mondmonats feiern Angehörige verschiedener ethnischer Gruppen in China und auf der ganzen Welt das Drachenbootfest, insbesondere im Mittel- und Unterlauf des Jangtse. Obwohl die Feierlichkeiten von Region zu Region variieren, haben sie dennoch einige Gemeinsamkeiten. Neben einer Gedenkzeremonie, bei der einem lokalen Helden geopfert werden soll, werden Sportveranstaltungen wie Drachenboot-Regatten, Drachenboot-Touren und Schießen auf Ziele aus Weidenzweigen organisiert; Mahlzeiten aus Reisbällchen, Eiern und Schwefelrotwein; und folkloristische Unterhaltung mit Oper, Einhornliedern und Tänzen. Jede Region verehrt einen bestimmten Helden: den romantischen Dichter Qu Yuan in den Provinzen Hubei und Hunan, Wu Zixu (ein alter Mann, der der Legende nach beim Töten eines Drachen in der Provinz Guizhou starb) in Südchina und Yan Hongwo in der Provinz Yunnan für die Dai-Gemeinde. Das Festival ist auch eine Gelegenheit für die Teilnehmer, Krankheiten abzuwehren, indem sie in Wasser baden, das mit Blumendüften parfümiert ist, indem sie Seide in fünf Farben tragen, Pflanzen wie Beifuß (Moxa) und Acore Calame hängen und aus Papier geschnittene Silhouetten kleben an ihren Fenstern. Das Drachenbootfest stärkt die Bindung in der Familie und schafft einen Weg zur Harmonie zwischen Mensch und Natur. Es fördert auch den Ausdruck von Fantasie und Kreativität und hilft, ein Gefühl der kulturellen Identität wiederzubeleben. |  | |
| Know-how in Bezug auf traditionelle chinesische Architektur für Holzrahmenkonstruktionen | traditionelles Handwerk | Charakteristische Symbole der chinesischen Baukultur, Holzrahmenkonstruktionen sind im Land weit verbreitet. Die Holzelemente wie Stützen, Balken, Pfetten, Stürze und Konsolen werden durch Zapfenverbindungen aneinander befestigt und bilden so eine flexible Baugruppe in seismischer Bauweise. Bemerkenswert stark, können die Rahmen schnell auf der Baustelle zusammengebaut werden, indem die zuvor hergestellten Komponenten zusammengebaut werden. Neben dieser Form der Tischlerei umfasst die Baukunst weitere Techniken, dekorative Tischlerarbeiten, Dachziegelverlegung, Steinmetzarbeiten, Ornamentmalerei und andere, die mündlich und praktisch vom Meister an den Lehrling weitergegeben werden. Einzigartige und systematische Methoden und Know-how entsprechen jeder Bauphase. Heute hauptsächlich für den Bau traditioneller Bauten und für die Restaurierung alter Holzrahmenkonstruktionen verwendet, verkörpern die Fähigkeiten der traditionellen chinesischen Architektur für Holzrahmenkonstruktionen ein Erbe an Weisheit und Weisheit, Handwerkskunst und spiegeln eine uralte Auffassung von Natur und zwischenmenschlichen Beziehungen wider in der traditionellen chinesischen Gesellschaft. Dieser Baustil ist ein zentrales visuelles Element der chinesischen Identität und repräsentativ für die asiatische Architektur, sowohl für die Schreiner und Handwerker, die ihn erhalten, als auch für diejenigen, die seit Generationen in Häusern und Räumen leben, die in diesem Stil gestaltet sind. |  | |
| Chinesisches Papier schneiden | Traditionelle Kunsthandwerke 7Gesellschaftspraktiken, Zeremonien und festliche Aktivitäten | In ganz China und in verschiedenen ethnischen Gruppen präsent, ist das Scherenschneiden eine grundlegende Volkskunst im täglichen Leben. Im Wesentlichen weiblich, wird diese Kunst während einer langen Ausbildung, die in der Kindheit beginnt, vor allem in ländlichen Gebieten, von der Mutter an die Tochter weitergegeben. Es ermöglicht den besten Künstlern, Respekt und Bewunderung zu erlangen. Die Techniken sind vielfältig: Das Papier kann mit einem Meißel geschnitten oder graviert werden, farbig oder nicht. Moderne Technologien kommen immer mehr zum Einsatz. Die sehr unterschiedlichen und oft vom Künstler improvisierten Muster hängen von der Region ab (der Süden Chinas bevorzugt zum Beispiel feine und zarte Muster) und von der Verwendung des Produkts, das für die Innendekoration bestimmt sein kann (Fenster, Betten , Decken ...), auf Partys (Hochzeiten, Geburtstage, Zeremonien) oder sogar beim Gebet (den Regen herbeirufen, den Teufel abwehren ...). Eng verbunden mit dem gesellschaftlichen Leben der Chinesen aller ethnischen Gruppen dient der Scherenschnitt dazu, die moralischen Prinzipien, Philosophien und ästhetischen Ideale der Praktiker auszudrücken. Heute ist es ein immer lebendiges Medium zum Ausdruck von Emotionen und erlebt ein beispielloses Wiederaufleben des Interesses. |  | |
| Die Kunst der chinesischen Siegelgravur | traditionelles Handwerk | Die Kunst der Siegelgravur ist ein wichtiger Bestandteil der chinesischen Kunst. Während das Siegel ursprünglich als Unterschrift oder Zeichen der Autorität diente, hat sich seine Verwendung in der gesamten Gesellschaft und in weiten Teilen der Welt verbreitet.Asien. Die Kunst der Siegelgravur wird insbesondere innerhalb der Society of Seal Gravers of . gepflegt Xiling (Provinz Zhejiang, Zentrum), die vor einem Jahrhundert gegründet wurde, und hundert andere spezialisierte Institutionen. Das Design wird zuerst auf Papier gezeichnet und dann mit einem Messer rückwärts in Stein graviert. Die Gravurkunst erfordert neben der Beherrschung der traditionellen Kalligraphie große Virtuosität, den Künstler hat nur einen winzigen Raum, in dem jede Kurve, jede Strichstärke zählt. Die sehr unterschiedlichen Muster sind das Ergebnis der Fantasie und Kultur des Künstlers. Als Instrument der Kalligraphie und Malerei ist das Siegel ein Kunstwerk für sich. Es drückt die Ansichten einer ganzen Kultur über Mensch und Natur aus. Auch heute noch werden Siegel in amtlichen Dokumenten und in der privaten Korrespondenz verwendet. Obwohl Kenntnisse über komplexe Schriftzeichen selten sind, wird die Kunst der Siegelgravur immer noch von Profis und Amateuren gleichermaßen praktiziert. |  | |
| chinesische Kalligraphie | traditionelles Handwerk | Chinesische Kalligrafie war schon immer viel mehr als ein einfaches Kommunikationsmittel, mit einer künstlerischen Dimension, die ihr im Zeitalter von Kugelschreiber und Computer noch immer einen hohen Stellenwert einräumt. Tatsächlich ist die Kalligraphie nicht mehr das grundlegende Werkzeug von Intellektuellen und hohen Beamten, sondern ist zur exklusiven Domäne begeisterter Kunsthandwerker und Enthusiasten geworden. Ob es darum geht, Informationen aufzuzeichnen oder einfach nur schöne Formen zu kreieren, mit den Pinseln des Kalligraphen werden fünf verschiedene Schreibstile nachgezeichnet: "sigillär", "kanzleramt", "kursiv", "halbkursiv" und "normal". Diese Kunst, die auf jedem Schriftmedium erscheinen kann (sogar auf den Felswänden einer Klippe), ist besonders auf Briefen, Manuskripten, literarischen Werken und Fächern verbreitet. Heute wird neben der traditionellen Meisterlehre auch Kalligrafie in der Schule gelehrt. Viele Zeremonien, die nationale Feiern und religiöse Riten feiern sollen, beinhalten diese Praxis, und Kalligraphie hat einen großen Einfluss auf zeitgenössische Kunst, Architektur und Design. In ihrer charakteristischen chinesischen Form ist Kalligraphie ein wichtiger Weg, um traditionelle Kultur und künstlerische Bildung zu würdigen. Es ist eine Quelle des Stolzes und der Freude für das chinesische Volk und verkörpert wichtige Aspekte des intellektuellen und künstlerischen Erbes des Landes. |  | |
| Der Tanz der Bauern der koreanischen Volksgruppe in China | Angehörige der koreanischen Volksgruppe in der Provinz Jilin und andere Provinzen von Nordosten Chinas versammeln sich auf Feldern oder Dörfern zu Gemeindefesten, um ein traditionelles Opfer zu Ehren des Erdgottes zu bringen, der Natur zu huldigen und für viel Glück und gute Ernten zu beten. Dies ist der Ursprung des Tanzes der Bauern der koreanischen Volksgruppe in China, einer traditionellen Volkspraxis, die von den ältesten Mitgliedern der Gemeinschaft an die jüngeren Generationen weitergegeben wurde. Musiker spielen suona, Instrument nahe der Oboe, Glockengongs und verschiedene Trommeln, während Tänzer, maskiert oder nicht, zu dieser Musik groteske Bewegungen ausführen. Dieser Tanz ist inspiriert von den Gesten der Bodenbearbeitung, wie dem "Spaziergang auf den Graten". Nachdem es über seine bäuerlichen Wurzeln hinaus Koreaner aus allen Gesellschaftsschichten erreicht hat, in städtischen oder ländlichen Gebieten, hat es sich seit seiner Einführung nach China Ende des 19. Jahrhunderts erheblich weiterentwickelt.e Jahrhundert. So ist das Musikensemble um Blasinstrumente angewachsen und die Kostüme der Tänzer sind von der Kleidung anderer Volksgruppen in China beeinflusst. Der Tanz der Bauern ist ein Produkt angesammelter Arbeit und Weisheit und bleibt ein wichtiger Ausdruck des kulturellen Erbes der koreanischen Volksgruppe Chinas. | | ||
| Die Hua’er | mündliche Überlieferungen und Ausdrücke Sprache und darstellende Kunst als Träger des immateriellen Kulturerbes | In den Provinzen Gansu und Qinghai sowie in ganz Nord-Zentralchina teilen sich Mitglieder von neun verschiedenen ethnischen Gruppen eine musikalische Tradition namens Hua’er. Die Musik ist inspiriert von einem großen traditionellen Repertoire an Melodien, die ihre Namen von ethnischen Gruppen, Städten oder Blumen haben ("ling von den Leuten, die du ","ling weiße Pfingstrose ”); der text wird nach bestimmten regeln improvisiert: die verse haben beispielsweise drei, vier, fünf oder sechs zeilen zu je sieben silben. Die Lieder erzählen von Liebe, evozieren die harte Arbeit und Müdigkeit des Familienlebens, die kleinen Macken von Männern und Frauen oder die Freude am Singen. Und weil die Sänger die Veränderungen, die sie um sie herum beobachten, kommentieren, sind diese Lieder auch ein lebendiges mündliches Zeugnis der jüngsten sozialen Entwicklung Chinas. Obwohl sie manchmal schlecht ausgebildet sind, sind die talentiertesten und angesehensten Sänger von Hua'er heute jedem bekannt; sie treten überall auf und gründen sogar Institute, um ihre Kunst an die Sängerlehrlinge weiterzugeben. Ob es spontan von der Landbevölkerung gesungen wird, um ihre Feldarbeit oder ihre Reisen zu begleiten, oder ob es anlässlich der mehr als hundert traditionellen Feste, die in diesen Provinzen stattfinden, in formellerer Form aufgeführt wird, das Hua It ist ein wichtiges Mittel, persönliche Gefühle im sozialen Kontext und kulturellen Austausch zwischen ethnischen Gruppen auszudrücken, sowie eine beliebte Unterhaltung für die ländliche Bevölkerung. | | |
| Mongolische Kunst des Khoomei-Gesangs | soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Die mongolische Kunst des Khoomei-Gesangs oder Hooliin-Chores (Halsgesang oder Harmonik) ist ein Gesangsstil, bei dem eine Harmonie aus verschiedenen Arten von Stimmen erzeugt wird, einschließlich eines tiefen Borduns, der mit der Kehle erzeugt wird. Dieses Lied kann alleine oder in einer Gruppe geübt werden. Khoomei-Gesang wird derzeit in mongolischen Gemeinden in mehreren Ländern praktiziert, insbesondere in der Inneren Mongolei (Nordchina), der Westmongolei und der Republik Tuwa (Russland). Traditionell während ritueller Zeremonien aufgeführt, ist es sowohl ein Lobgesang als auch ein Loblied an die Natur, an die Vorfahren des mongolischen Volkes und an die großen Helden. Dies ist eine Form, die besonderen Veranstaltungen und Gruppenaktivitäten vorbehalten ist, wie Pferderennen, Bogen- und Ringturnieren, großen Banketten und Opferriten. Das Timing des Singens und die Reihenfolge der Lieder sind oft sehr streng. Der Khoomei gilt seit langem als zentraler Bestandteil der mongolischen Kultur und ist nach wie vor ein starkes Symbol der nationalen oder ethnischen Identität. Als Fenster in die Philosophie und ästhetischen Werte des mongolischen Volkes diente er als Kulturbotschafter, förderte das Verständnis und die Freundschaft zwischen China, der Mongolei und Russland und erlangte als einzigartige Form des musikalischen Ausdrucks weltweite Aufmerksamkeit. | | |
| Die Manas | mündliche Überlieferungen und Ausdrücke, einschließlich der Sprache als Träger des immateriellen Kulturerbes | Die kirgisische ethnische Minderheit, konzentriert in der Region Xinjiang, Bei derwestliches china, ist sehr stolz auf seine Abstammung vom Helden Manas, dessen Leben und Abstammung während eines der berühmtesten Elemente seiner mündlichen Überlieferung, dem Manas-Epos, gefeiert werden. Traditionell von einem Manaschi ohne musikalische Begleitung aufgeführt, wird dieses Epos bei gesellschaftlichen Zusammenkünften, Gemeindefeiern, Zeremonien wie Hochzeiten und Beerdigungen und Konzerten präsentiert. Trotz regionaler Unterschiede bleibt die Grundkomposition unverändert: kurze Gedichte mit Phrasen, die heute die Alltagssprache der Bevölkerung durchdringen, Melodien, die der Geschichte und den Charakteren angepasst sind, und Gleichnisse eines Stils. Dieses lange Epos erzählt die historischen Heldentaten des kirgisischen Volkes und kristallisiert ihre Traditionen und Überzeugungen heraus. Für Kirgisen, die in China und den benachbarten zentralasiatischen Ländern leben (Kirgisistan, Kasachstan und Tadschikistan) ist das Manas-Epos ein emblematisches Symbol ihrer kulturellen Identität. Es ist auch die wichtigste kulturelle Form der öffentlichen Unterhaltung, der Bewahrung der Geschichte, der Weitergabe von Wissen an die Jugend und der Versöhnung. Als eines der "Drei großen Epen Chinas" ist es sowohl eine bemerkenswerte künstlerische Schöpfung als auch eine mündliche Enzyklopädie des kirgisischen Volkes. |  | |
| Tibetische Oper | mündliche Überlieferungen und Ausdrücke Darstellende Künste soziale Praktiken, Rituale und festliche Veranstaltungen | Oper tibetisch, die beliebteste traditionelle Oper unter ethnischen Minderheiten in China, ist eine aufwendige künstlerische Synthese aus Volksliedern, Tänzen, Geschichten, Gesängen, Akrobatik und religiösen Riten. Auf der Qinghai-Tibet-Hochebene im Westen Chinas sehr verbreitet, beginnt die Show mit einer Gebetszeremonie, mit der Reinigung der Szene durch die Jäger und den Segenssprüchen der Ältesten und endet mit einer neuen Segenszeremonie. Das Herzstück der Oper ist ein Theaterstück, das von einem einzigen Erzähler vorgetragen und von Schauspielern aufgeführt wird, begleitet von Gruppen von Sängern, Tänzern und Akrobaten. Die Schauspieler tragen traditionelle Masken in verschiedenen Formen und Farben, die mit der Einfachheit ihrer Umgebung kontrastieren. Die Aufführungen finden in öffentlichen Gärten oder in Tempeln (oder heute auf Theaterbühnen) statt, wo ein auf den Boden gestellter Baum, der in farbiges Papier gehüllt und von gereinigtem Wasser und Theaterrequisiten umgeben ist, die Mitte des Raums markiert. Die in der tibetischen Oper erzählten Geschichten sind von den Lehren des Buddhismus durchdrungen und erzählen vom Sieg des Guten und der Ablehnung des Bösen. Sie haben daher eine erzieherische soziale Funktion für die Gemeinschaft. Diese vielfältige Ausstellung des tibetischen Kunst- und Kulturerbes dient auch dazu, die Bande zwischen Tibetern aus verschiedenen Teilen des Landes zu besiegeln und so die ethnische Einheit und den Stolz zu fördern. |  | |
| Regong-Kunst | Know-how rund um das traditionelle Handwerk | In den Klöstern und Dörfern, die die Ufer des Longwu-Flusses in der Provinz säumen Qinghai, in Westchina pflegen buddhistische Mönche und Volkskunstpraktiker, die der tibetischen Ethnie und Ethnie angehören, die Tradition der bildenden Künste, bekannt als Regong-Kunst, wie Gemälde danke und die Wandbilder, die Steppdecken barbola und Skulpturen. Ihr Einfluss erstreckt sich von benachbarten Provinzen bis zu den Ländern derSüdostasien. Thangka, die Kunst, religiöse Schriftrollen zu bemalen, um Buddha zu verherrlichen, beinhaltet das Auftragen natürlicher Farbstoffe mit einem speziellen Pinsel auf Stoffe, die in Holzkohle gezeichnete Muster tragen; barbola verwendet aus Seide geschnittene Pflanzen- und Tierformen, um einen Reliefeffekt zu erzielen, der sich weich anfühlt, für Schleier und Säulenornamente; Regong-Skulpturen aus Holz, Ton, Stein oder Ziegel sind dazu bestimmt, Dachsparren, Wandpaneele, Teetische und Schränke in Tempeln und Wohnungen zu schmücken. Diese Techniken werden hauptsächlich vom Vater an das Kind oder vom Lehrer an den Lehrling weitergegeben und befolgen die Anweisungen in alten Büchern der buddhistischen Malerei, die zeigen, wie man Linien und Figuren zeichnet, Farben abstimmt und Muster entwirft. Charakteristisch für die tibetisch-buddhistische Religion und genährt von einzigartigen regionalen Besonderheiten, verkörpern die Regong-Künste die spirituelle Geschichte und traditionelle Kultur der Region und sind auch heute noch ein fester Bestandteil des künstlerischen Lebens der Menschen. |  | |
| 2 Die traditionelle Kochtechnik von Longquan Seladon | Know-how rund um das traditionelle Handwerk | Die Stadt Longquan in der chinesischen Küstenprovinz Zhejian ist bekannt für ihre Seladon-Keramik und ihre traditionelle Brenntechnik, die ihr ihre besondere Glasur verleiht. Die Glasur besteht aus gold-violettem Ton und einer Mischung aus kalziniertem Feldspat, Kalkstein, Quarz und Pflanzenasche und wird nach Rezepturen hergestellt, die von Meistern oder in Familien von Generation zu Generation weitergegeben werden. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Uigurischer Muqam ist die umfassendste Kunstform der Veranstaltung, die Gesang, Tanz und Unterhaltung integriert. Das Meshrep fungiert sowohl als „Gericht“, in dem der Gastgeber Konflikte vermittelt und die Wahrung moralischer Regeln sicherstellt, als auch als „Klassenzimmer“, in dem Menschen ihre traditionellen Bräuche kennenlernen können. Der Meshrep wird hauptsächlich von Gästen, die seine Verwendung und kulturellen Konnotationen kennen, sowie von den virtuosen Darstellern, die daran teilnehmen, sowie von der gesamten uigurischen Bevölkerung, die daran teilnimmt, weitergegeben und vererbt. Es gibt jedoch viele Faktoren, die seine Lebensfähigkeit gefährden, wie die gesellschaftlichen Veränderungen durch Urbanisierung und Industrialisierung, der Einfluss nationaler und fremder Kulturen und die Abwanderung junger Uiguren in die Städte, um zu arbeiten. Auftrittshäufigkeit und Teilnehmerzahl sinken sukzessive, während die Zahl der Sender, die die traditionellen Regeln und den reichhaltigen Inhalt der Veranstaltung kennen, von mehreren Hundert auf einige Dutzend stark zurückgegangen ist. |  | |
| Der Yimakan, die mündlichen Berichte der Hezhen | mündliche Überlieferungen und Ausdrücke, einschließlich der Sprache als Träger des immateriellen Kulturerbes | Die Kunst des Yimakan-Geschichtenerzählens ist ein wesentlicher Bestandteil der Kosmogonie und des historischen Gedächtnisses der Hezhen, einer ethnischen Minderheit der Nordosten Chinas. Die Yimakan-Geschichten, die in Versen und Prosa in der Sprache dieser ethnischen Gruppe erzählt werden, bestehen aus vielen unabhängigen Episoden, die Stammesallianzen und Schlachten darstellen, einschließlich des Sieges der Hezhen-Helden über Monster und Eindringlinge. Dieses mündliche Erbe ist wertvoll für die Verteidigung der Identität und territorialen Integrität der ethnischen Gruppe und bewahrt auch traditionelles Wissen über schamanische Rituale, Fischerei und Jagd. Geschichtenerzähler improvisieren Geschichten ohne musikalische Begleitung, wechseln gesungene und gesprochene Passagen ab und verwenden unterschiedliche Melodien, um verschiedene Charaktere und Handlungen darzustellen. Sie trainieren normalerweise unter einem Meister ihres Clans oder ihrer Familie, obwohl sie heutzutage immer mehr bereit sind, Fremde auszubilden. Da die Hezhen keine schriftliche Tradition haben, spielt Yimakan eine Schlüsselrolle bei der Bewahrung ihrer Muttersprache, Religion, Weltanschauung, Folklore und Bräuche. Die immer schnellere Modernisierung der Gesellschaft und die Vereinheitlichung des Bildungswesens gefährden jedoch die hezhenische Sprache. Heute sprechen es nur noch die Ältesten. Dieser Verlust ist zu einem großen Hindernis für die Förderung und Nachhaltigkeit der Yimakan-Tradition geworden. Nur fünf erfahrene Geschichtenerzähler können die Episoden noch erzählen - eine Situation, die durch den Tod einiger älterer Geschichtenerzähler und die Abwanderung der Jüngeren in die Städte auf der Suche nach Arbeit noch verschlimmert wurde. | |
